一名患有阿爾茨海默病的男子在荷蘭一家養(yǎng)老院去世前一天進(jìn)食。照片由邁克爾·科倫/路透社拍攝。

死亡的自由論

在某些情況下，協(xié)助死亡目前已在涉及至少三億人口的司法轄區(qū)內(nèi)合法化。這是一個(gè)驚人的轉(zhuǎn)變，因?yàn)閮H在一代人之前，這在世界上幾乎所有地方都是非法的。關(guān)于安樂死的立法辯論正在許多社會(huì)中如火如荼地展開，包括法國(guó)、意大利、德國(guó)、愛爾蘭和英國(guó)。通常，這些立法機(jī)構(gòu)面臨的核心問題是是否以及在何種條件下允許醫(yī)療專業(yè)人員協(xié)助個(gè)人死亡。正在討論的法律將取消對(duì)協(xié)助個(gè)人死亡的醫(yī)療專業(yè)人員的法律或職業(yè)處罰。

作者：邁克爾·喬爾比

編輯：阿K

作為研究死亡與臨終倫理學(xué)超過二十五年的學(xué)者，我對(duì)這些辯論的展開方式鮮有感到意外。

一方面，安樂死合法化的支持者援引患者自主選擇醫(yī)療方案的權(quán)利。他們認(rèn)為，允許醫(yī)生協(xié)助患者死亡，能夠避免無意義的痛苦，并實(shí)現(xiàn)“有尊嚴(yán)地死亡”。盡管安樂死與近期醫(yī)療實(shí)踐有所不同，但它與醫(yī)療界珍視的價(jià)值觀相契合，包括仁慈和有利患者。

另一方面，歷史上反對(duì)安樂死的主要?jiǎng)訖C(jī)是宗教（盡管宗教群體對(duì)安樂死的支持似乎在增長(zhǎng)），但今天的反對(duì)者很少提及宗教主張。相反，他們認(rèn)為安樂死跨越了道德底線，無論是醫(yī)生開具致命藥物由患者自行服用（這可歸類為協(xié)助自殺），還是醫(yī)生直接為患者注射藥物（通常被稱為“積極安樂死”）。他們認(rèn)為，醫(yī)生不應(yīng)明知故犯地參與患者的死亡過程。越來越多的安樂死反對(duì)者還對(duì)合法化對(duì)殘疾人、貧困者或無法獲得充分臨終關(guān)懷的人群等“弱勢(shì)群體”的影響表示擔(dān)憂。

當(dāng)前的問題在于，如何在雙方立場(chǎng)堅(jiān)固且過于可預(yù)測(cè)的辯論中取得進(jìn)展。我們必須采取不同方法，聚焦于核心價(jià)值。

在我看來，自由是這些辯論中被忽視的核心價(jià)值。自由是一個(gè)復(fù)雜且備受爭(zhēng)議的哲學(xué)概念，我無意在此解決它引發(fā)的重大爭(zhēng)議。但我相信，一種我們可以稱之為“死亡自由”的自由——即我們能夠決定死亡時(shí)間和方式的自由——應(yīng)成為這場(chǎng)討論的核心。

技術(shù)和社會(huì)文化的發(fā)展使我們比過去擁有了更大的死亡自由。盡管我們?nèi)栽谶m應(yīng)這種自由，但我們現(xiàn)在已經(jīng)認(rèn)識(shí)到這種自由的道德重要性。將安樂死合法化只是實(shí)現(xiàn)這種死亡自由的又一步。

我曾聽過一些觀點(diǎn)認(rèn)為，安樂死應(yīng)被禁止，因?yàn)檫@等同于“選擇死亡”。這種說法并不準(zhǔn)確。人類在延長(zhǎng)壽命方面取得了驚人進(jìn)展，但我們?nèi)允潜厮赖纳?，注定要死亡。從某種意義上說，死亡早已選擇我們。一些樂觀主義者認(rèn)為，我們正站在征服死亡、實(shí)現(xiàn)永生的邊緣。對(duì)此我持懷疑態(tài)度。目前顯然，我們尚未擺脫死亡。

但死亡本身在過去一個(gè)世紀(jì)左右經(jīng)歷了劇烈變革，這些變革賦予了我們對(duì)死亡日益增長(zhǎng)的自由。如今，大多數(shù)人并非死于創(chuàng)傷或急性感染，而是死于心臟病和癌癥等慢性疾病。這些慢性疾病通常會(huì)導(dǎo)致死亡前健康狀況的長(zhǎng)期惡化。隨著人工呼吸、抗生素、化療等新醫(yī)療干預(yù)措施和治療手段的出現(xiàn)，現(xiàn)代死亡的相對(duì)緩慢進(jìn)程意味著我們現(xiàn)在有更多機(jī)會(huì)塑造死亡的時(shí)機(jī)和方式。

我們對(duì)死亡的掌控始終不完美。然而，死亡的時(shí)機(jī)和方式越來越反映患者、其家人及護(hù)理人員所做的選擇。這些選擇可能包括：

• 接受何種醫(yī)療條件下的治療以及不接受何種治療（例如癌癥患者在手術(shù)與化療之間做出選擇）；
• 是否繼續(xù)尋求治愈或延長(zhǎng)生命，還是選擇姑息治療或舒適護(hù)理；
• 是否接受任何干預(yù)措施（例如，心臟病發(fā)作患者的“不實(shí)施心肺復(fù)蘇”指示）；
• 死亡將在何處以及與何人一起發(fā)生（在醫(yī)院、臨終關(guān)懷機(jī)構(gòu)、個(gè)人家中等）。

在這些選擇中，我們看到人們?cè)噲D塑造死亡，延緩或加速它，決定它何時(shí)、何地、如何以及在誰的陪伴下發(fā)生。關(guān)鍵在于，這些選擇并非關(guān)于是否死亡——那超出了我們的掌控范圍。它們反映了我們對(duì)死亡日益增長(zhǎng)的自主權(quán)：即對(duì)死亡的時(shí)間和方式的自主權(quán)。

死亡的過程越來越少地屬于自然或上帝，而更多地屬于我們

死亡當(dāng)然是“自然的”。從醫(yī)學(xué)和生物學(xué)角度而言，我們死亡是因?yàn)樯眢w和大腦無法再維持生命所需的基本功能。從這個(gè)意義上說，我們所有人都是死于“自然”原因。但在一個(gè)我們對(duì)死亡擁有如此廣泛自由的時(shí)代——當(dāng)死亡發(fā)生在漫長(zhǎng)且往往高度醫(yī)療化的過程中，其中穿插著關(guān)于何時(shí)、如何死亡的選擇——將死亡描繪為與人類自由隔絕的狀態(tài)已不再可信。一個(gè)類比：我們現(xiàn)在意識(shí)到，“自然災(zāi)害”是一個(gè)誤稱。自然災(zāi)害在某種程度上是不可避免的，因?yàn)樗鼈冊(cè)从谖覀儫o法控制的物理系統(tǒng)運(yùn)作，但它們具體如何發(fā)生（即以何種方式變得“災(zāi)難性”）可以由人類活動(dòng)的組織方式（時(shí)間、地點(diǎn)和方式）來塑造。正如不為自然災(zāi)害做準(zhǔn)備或減輕其危害是愚蠢的，不為死亡的危害做準(zhǔn)備或減輕其危害同樣愚蠢。幸運(yùn)的是，我們現(xiàn)在擁有前所未有的能力，可以通過自由選擇死亡來減少其危害。

總體而言，我們?nèi)栽谶m應(yīng)這種新獲得的自由。我們對(duì)這種自由的持續(xù)不適之一，就是認(rèn)為協(xié)助死亡是一種傲慢，是試圖控制或管理死亡的錯(cuò)誤嘗試。有些人認(rèn)為，與其讓醫(yī)生為面臨特別艱難處境的患者提供安樂死協(xié)助，不如讓自然（或上帝，或個(gè)人的疾病）“順其自然”，我們只需盡最大努力確保個(gè)體在無痛且有尊嚴(yán)的狀態(tài)下離世。正如萊昂·卡斯所言：“我們必須照顧垂死之人，而非讓他們死去。”從這一視角看，安樂死愚蠢地試圖將死亡本身置于人類權(quán)威之下。

這種擔(dān)憂的問題在于，我們實(shí)際上已經(jīng)擁有了相當(dāng)大的死亡自由，這種自由幾乎無人以傲慢為由反對(duì)。死亡的進(jìn)程越來越不屬于自然或上帝，而屬于我們自己，這一事實(shí)被那些非宗教反對(duì)者所接受。社會(huì)上沒有力量反對(duì)個(gè)人在延長(zhǎng)生命治療、姑息治療等方面做出選擇。如果協(xié)助自殺代表了試圖取代自然、以人類判斷取代自然的傲慢行為，那么通過醫(yī)療手段延緩死亡，或通過選擇臨終關(guān)懷而非進(jìn)一步延長(zhǎng)生命的治療來加速死亡，為何不同樣被視為傲慢？協(xié)助死亡的反對(duì)者在哪些死亡自由行使應(yīng)被允許的問題上劃出了任意界限。

因此，安樂死不能因其構(gòu)成對(duì)人類死亡的“不自然”干預(yù)而被拒絕。它只是我們正當(dāng)擁抱的死亡自由的最新重大表現(xiàn)形式。我們不再需要袖手旁觀，讓自然“順其自然”，感謝上蒼。

然而，反對(duì)者可能承認(rèn)我的主張——安樂死使我們能夠行使更多死亡自由——但質(zhì)疑這是否走得太遠(yuǎn)。我們真的需要法律賦予我們接受醫(yī)療協(xié)助死亡的權(quán)利，才能享有足夠的死亡自由嗎？

顯然，許多人認(rèn)為如此。在世界各地的許多國(guó)家，支持安樂死合法化的呼聲已持續(xù)數(shù)十年，約三分之二的受訪者支持其合法化。尚未有任何已將安樂死合法化的司法轄區(qū)隨后廢除該實(shí)踐，且一旦合法化，公眾對(duì)該實(shí)踐的支持往往會(huì)增加。此外，當(dāng)安樂死不可獲得時(shí)，許多人會(huì)不惜付出高昂代價(jià)或承受不便去尋求。瑞士組織“尊嚴(yán)協(xié)會(huì)”（Dignitas）已協(xié)助數(shù)千名愿意支付高額費(fèi)用（目前估計(jì)為20000美元）并承擔(dān)可能的法律風(fēng)險(xiǎn)的個(gè)人結(jié)束生命。對(duì)死亡自主權(quán)的需求非常強(qiáng)烈。

鑒于個(gè)人為尋求安樂死所付出的代價(jià)，任何法律或醫(yī)療制度都難以完全阻止該行為?，F(xiàn)實(shí)問題并非安樂死是否會(huì)發(fā)生，而是其必然發(fā)生。我們可能低估了安樂死在地下渠道或類似“黑市”中發(fā)生的頻率。

許多人因此通過言論或選擇支持我們對(duì)死亡的自由，其中包括獲得醫(yī)療協(xié)助加速死亡的權(quán)利。然而，為何或如何能夠選擇安樂死是一種有價(jià)值的死亡自由形式，并不明顯。在我看來，其價(jià)值在于反思死亡在人類生命中扮演的獨(dú)特角色。

蘇格拉底的死亡強(qiáng)烈反映了他的身份與價(jià)值觀，而內(nèi)戰(zhàn)士兵的死亡則大多未體現(xiàn)此點(diǎn)

我們對(duì)死亡的自由應(yīng)包括協(xié)助死亡的法律權(quán)利，因?yàn)橛袝r(shí)能夠更早而非更晚地死亡，不僅能避免痛苦，還因?yàn)樗劳鲈谖覀兊纳鼩v程中具有特殊意義。顯而易見的是，死亡是我們最后要做的事，而結(jié)局對(duì)我們至關(guān)重要。為了說明這一點(diǎn)，讓我們對(duì)比兩種生命——更準(zhǔn)確地說，兩種死亡體驗(yàn)：

古希臘哲學(xué)家蘇格拉底因被指控腐化青年和傳播關(guān)于神明的虛假言論而被判處死刑。盡管蘇格拉底有機(jī)會(huì)通過流亡來避免死亡，但他仍選擇飲下致命的毒藥。他在與朋友和學(xué)生進(jìn)行了一場(chǎng)漫長(zhǎng)的哲學(xué)對(duì)話后不久便走向死亡，在這場(chǎng)對(duì)話中，他闡述了自己關(guān)于靈魂不朽以及美德之人不會(huì)因死亡而受傷害的信念。

正如德魯·吉爾平·福斯特在其著作《痛苦的共和國(guó)》（2008年）中所闡述的，美國(guó)內(nèi)戰(zhàn)使美國(guó)人面臨前所未有的死亡規(guī)模。不僅戰(zhàn)死士兵的數(shù)量令人震驚，這些士兵幾乎在最后一刻都以與他們（以及他們文化）對(duì)“好死”理解相悖的方式死去。這些士兵通常在恐懼與孤獨(dú)中死去，或在戰(zhàn)場(chǎng)上，或在遠(yuǎn)離親人的臨時(shí)軍醫(yī)院，許多人甚至沒有機(jī)會(huì)進(jìn)行基督教的贖罪儀式。有些人明知自己無法獲得體面的基督教葬禮。許多人是在一場(chǎng)他們被迫參與、不支持，或無法理解其原因與意義的戰(zhàn)爭(zhēng)中死去。

我認(rèn)為，蘇格拉底死得體面，而許多內(nèi)戰(zhàn)士兵則不然。區(qū)別主要在于，蘇格拉底的死亡強(qiáng)烈地反映了他的身份和價(jià)值觀，而士兵們的死亡則大多沒有。在《終結(jié)是一切：關(guān)于疾病、死亡和醫(yī)生的思考》（2014）一書中，外科醫(yī)生阿圖爾·加萬德生動(dòng)地捕捉到了死亡對(duì)我們完整性的挑戰(zhàn)：

“在我們的一生中，可能會(huì)遇到難以想象的困難。我們的關(guān)切和欲望可能會(huì)發(fā)生變化。但無論發(fā)生什么，我們都希望保留自由，以與我們的性格和忠誠(chéng)一致的方式塑造我們的生活……作為凡人的斗爭(zhēng)，就是維護(hù)生命完整性的斗爭(zhēng)——避免變得如此衰弱、分散或屈服，以至于你是誰與你曾經(jīng)是誰或你想成為的人脫節(jié)。”

死亡是生命中的一個(gè)事件，但作為生命中的最后一個(gè)事件，它在我們生命完整性中具有非凡的重要性。死亡常常對(duì)我們的完整性構(gòu)成重大挑戰(zhàn)：我們?nèi)绾巫屗劳龀蔀槲覀冎鲃?dòng)選擇的行為，反映我們的價(jià)值觀和世界觀，而非僅僅是我們被動(dòng)承受的事件，對(duì)我們幾乎毫無掌控力？我們希望我們的死亡能反映出我們自己（或我們最好的部分），反映出定義我們整個(gè)生命的價(jià)值觀。當(dāng)死亡未能做到這一點(diǎn)時(shí)，它便成為一種陌生的強(qiáng)加，而非恰當(dāng)?shù)慕Y(jié)局。

在我看來，許多選擇安樂死的人，本質(zhì)上是在追求有尊嚴(yán)地死亡。調(diào)查研究發(fā)現(xiàn)，緩解疼痛或身體痛苦在他們的決策中往往扮演著相對(duì)次要的角色。更突出的擔(dān)憂是無法參與有意義的活動(dòng)，或失去自主權(quán)與尊嚴(yán)。這些擔(dān)憂的共同核心是尊嚴(yán)，即希望生命的最后階段能成為自己認(rèn)可的“自己”生命中的一章。

對(duì)死亡的自主權(quán)使死亡更能充分反映我們的自我。有時(shí)，較短的生命更能反映我們所珍視的事物，因而具有更大的尊嚴(yán)，比更長(zhǎng)生命更具尊嚴(yán)。獲得協(xié)助死亡有時(shí)是實(shí)現(xiàn)這種生活的必要條件。

我無意給人留下這樣的印象：無論出于維護(hù)尊嚴(yán)還是其他原因，決定提前結(jié)束生命是一個(gè)簡(jiǎn)單的決定。很難想象比這更令人痛苦的決定。但支持安樂死合法化的論點(diǎn)并不要求此類決定簡(jiǎn)單。在許多情況下，我們應(yīng)預(yù)期人們?cè)谶x擇尋求安樂死時(shí)會(huì)存在矛盾心理。我們不應(yīng)期待選擇安樂死的人能像蘇格拉底般平靜地面對(duì)死亡。

支持安樂死合法化的論點(diǎn)僅僅要求個(gè)人能夠以與做出其他涉及自身完整性的重大人生抉擇（如婚姻、生育或其他醫(yī)療決策）相同的方式，做出這樣的選擇。畢竟，處于生命終末階段個(gè)體的完整性正面臨考驗(yàn)，而他們最有資格判斷如何死亡才能符合自身價(jià)值觀或關(guān)切。

事實(shí)上，以尊嚴(yán)方式死亡的自由是許多人關(guān)心的問題，即使他們決定不行使這一權(quán)利。正如許多研究所示，在安樂死通過自我服藥方式實(shí)施的司法轄區(qū)，許多獲得致命藥物處方的個(gè)體最終并未使用這些藥物結(jié)束生命。僅僅擁有這些藥物即可為希望以尊嚴(yán)方式死亡的人帶來心靈安寧。

此時(shí)，我的反對(duì)者可能會(huì)承認(rèn)，選擇死亡的時(shí)機(jī)或方式是死亡自由的寶貴體現(xiàn)，但質(zhì)疑我們是否應(yīng)該能夠?qū)で笏说膸椭鷣韺?shí)現(xiàn)這些選擇，尤其是當(dāng)這種幫助涉及“積極”措施，如提供致命藥物或甚至將藥物注射入體內(nèi)。更重要的是，當(dāng)前討論的是醫(yī)療輔助死亡，人們可能會(huì)質(zhì)疑輔助死亡是否與醫(yī)學(xué)的價(jià)值觀相容。畢竟，患者并不享有從醫(yī)生那里獲得任何他們想要的干預(yù)措施或程序的權(quán)利（例如，患者不能要求接受未經(jīng)醫(yī)學(xué)驗(yàn)證的治療，或要求醫(yī)療資源以損害他人利益的方式用于自身）。

安樂死反對(duì)者可能認(rèn)為，醫(yī)生有明確的職責(zé)——治療或治愈疾病或傷害——但安樂死既不治療也不治愈患者的病情。此外，醫(yī)學(xué)的目標(biāo)并不包括使我們能夠有尊嚴(yán)地生活。那么，是否存在選擇死亡方式或時(shí)間的權(quán)利，但醫(yī)生沒有權(quán)利協(xié)助實(shí)現(xiàn)這些方式或時(shí)間？

這種觀點(diǎn)對(duì)醫(yī)學(xué)持天真看法。醫(yī)學(xué)本質(zhì)上是價(jià)值驅(qū)動(dòng)的，在某些情況下，醫(yī)生會(huì)放棄治療對(duì)患者風(fēng)險(xiǎn)較小的疾病（例如許多前列腺癌病例），或同意提供雖不治病但對(duì)患者有益的干預(yù)措施（例如自愿絕育）。因此，治療疾病或傷害并不界定合法醫(yī)療實(shí)踐的邊界，而安樂死不具有治療或治愈性質(zhì)這一事實(shí)，并非反對(duì)它的理由。允許一個(gè)人以有尊嚴(yán)的方式結(jié)束生命，確實(shí)屬于醫(yī)學(xué)的核心使命：通過改善身體狀況，使個(gè)人能夠以自己認(rèn)為合適的方式生活。

醫(yī)生已經(jīng)獲準(zhǔn)以某種程度上可被視為殺人的方式協(xié)助患者死亡

此外，關(guān)心體面死亡的個(gè)人幾乎沒有其他選擇，只能通過醫(yī)療專業(yè)人士獲得他們所追求的死亡體驗(yàn)。無論好壞，醫(yī)療體系都?jí)艛嗔宋覀冃惺顾劳鲎杂傻倪x項(xiàng)，包括壟斷了大多數(shù)人渴望的輕松、無創(chuàng)傷、非暴力死亡方式。

醫(yī)學(xué)對(duì)這些選擇的壟斷可以以致命藥物需要被保護(hù)為理由進(jìn)行辯護(hù)，但這種壟斷無法為禁止患者在可能從中受益的情況下獲得此類藥物提供普遍禁止的理由（例如，當(dāng)協(xié)助死亡使他們能夠更體面地死亡時(shí)）。醫(yī)生不應(yīng)明知故犯地協(xié)助患者死亡，或許是反對(duì)協(xié)助死亡的最古老論點(diǎn)。

但這一“不得殺人”的訴求面臨兩難困境：醫(yī)生在法律和道德上已被允許以某種方式故意導(dǎo)致患者死亡，而這些方式在某種程度上可被視為殺害患者。例如，若除醫(yī)生之外的任何人將患者從生命維持的呼吸機(jī)上拔除，這通常被歸類為“殺人”而非“讓患者死亡”。

同樣，當(dāng)醫(yī)生在患者同意的情況下采取行動(dòng)移除維持生命措施時(shí)：他們殺死了患者，盡管是正當(dāng)?shù)?。但如果安樂死反?duì)者同意 (a) 醫(yī)生可以尊重患者加速死亡時(shí)間的請(qǐng)求并移除此類措施，且 (b) 在此過程中醫(yī)生是在殺死患者，那么“安樂死涉及醫(yī)生錯(cuò)誤地‘殺死’患者”的論點(diǎn)便不成立。如果醫(yī)生可以通過撤除維持生命措施來合法地協(xié)助患者死亡，那么似乎沒有理由認(rèn)為，他們不能通過提供或給患者服用致命藥物來協(xié)助患者死亡（當(dāng)患者具備行為能力并同意時(shí)，且滿足其他條件）。

當(dāng)然，還有許多其他反對(duì)安樂死合法化的論點(diǎn)。其中許多基于經(jīng)驗(yàn)預(yù)測(cè)，而這些預(yù)測(cè)并未得到安樂死已合法化地區(qū)現(xiàn)有證據(jù)的支持，這些證據(jù)已積累了四分之一世紀(jì)。安樂死的可用性并未使獲得高質(zhì)量姑息治療變得更加困難，也未導(dǎo)致其質(zhì)量下降。協(xié)助死亡并未削弱殘疾人的醫(yī)療保健，而殘疾人普遍認(rèn)為，以保護(hù)殘疾人為由反對(duì)協(xié)助死亡是歧視性和不尊重殘疾人的行為。至于對(duì)“濫用”或“脅迫”的擔(dān)憂，反對(duì)者對(duì)這些術(shù)語的意圖往往不明確，但所有證據(jù)都表明，與協(xié)助死亡相關(guān)的濫用或脅迫極為罕見。更重要的是，對(duì)于大多數(shù)患者而言，安樂死合法化不會(huì)削弱他們對(duì)醫(yī)生的信任，反而可能促進(jìn)患者、醫(yī)生及其家屬在生命終末期選擇問題上進(jìn)行更廣泛、更坦誠(chéng)的對(duì)話。

每當(dāng)安樂死合法化時(shí)，其反對(duì)者都會(huì)試圖抹黑相關(guān)法律。最近的例子是加拿大，該國(guó)于2016年通過了安樂死法案。倡導(dǎo)團(tuán)體將該法律描繪為災(zāi)難性的“滑坡效應(yīng)”，但其批評(píng)經(jīng)不起事實(shí)檢驗(yàn)：加拿大人并非因貧困或無家可歸而獲得安樂死，也并非因殘疾護(hù)理質(zhì)量低下而選擇安樂死。（事實(shí)上，外界認(rèn)為安樂死受益者往往是“非邊緣化”甚至享有特權(quán)的群體，這一點(diǎn)頗具諷刺意味。）與安樂死反對(duì)者所言相反，安樂死法律正在按預(yù)期發(fā)揮作用。分析人士指出，民主社會(huì)的美妙之處在于，它們能夠持續(xù)完善安樂死法律與實(shí)踐，以確保公平與透明。

我們生命中如此之少的事情是由我們自己決定的：我們的父母是誰，我們?cè)谀睦镩L(zhǎng)大，我們?nèi)绾谓邮芙逃?，甚至我們是否存在。能夠有尊?yán)地死亡，為我們?cè)谶@樣一個(gè)我們大多無法自由選擇其基本特征的存在中，提供了一個(gè)微小的自由機(jī)會(huì)。當(dāng)然，社會(huì)可以正當(dāng)理由對(duì)我們行使這種自由的方式施加限制，這些限制旨在確保我們?cè)诮?jīng)過充分考慮且在合理情況下希望行使這種自由時(shí)才能行使。但醫(yī)療專業(yè)人員在協(xié)助我們行使這種自由時(shí)不應(yīng)遭受不利后果。他們不應(yīng)受到職業(yè)制裁，也不應(yīng)被監(jiān)禁或受到其他法律處罰。我們應(yīng)當(dāng)合法化醫(yī)療協(xié)助死亡，并解除醫(yī)生面臨的此類風(fēng)險(xiǎn)。

作者

邁克爾·喬爾比是英國(guó)蘇格愛丁堡大學(xué)哲學(xué)系教授及個(gè)人講席教授。他發(fā)表了大量關(guān)于自殺倫理學(xué)、安樂死及自殺預(yù)防的論文和著作。他是國(guó)際死亡與臨終哲學(xué)協(xié)會(huì)（IAPDD）的創(chuàng)始人，并擔(dān)任蘇格蘭安樂死哲學(xué)家聯(lián)盟（PCADS）成員。

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