有過痛，方知痛的本質(zhì)是心性的閉塞，如一潭凝滯的死水般，越深執(zhí)，越疼痛；有過樂，才明白世俗的快樂大都是建立在感官享受上，與其緊緊相扣的必定是莫名的悲傷，此謂“樂極生悲”。

—— 塵世行知

當(dāng)我們走在修行的路上，忽然有一天進(jìn)入到了虛無的心靈世界，不作念頭的固執(zhí)，不斷地讓自己往下沉，你會發(fā)現(xiàn)，所有人間的意義都將在剎那間轟然塌陷，里面什么都沒有，除了無邊無際的宇宙時空，一切不復(fù)存在。

在人生的困縛中自我干涉，這是一段非常漫長，也非常艱難的歷程。

所以，我獨處了許久，也思考了許久，一次次地讓自己感受那份來自無明深淵的窒息，才如夢初醒般領(lǐng)悟到“致虛”的力量。

所謂致虛，就是在你靜坐的時候，解開頭腦中那些細(xì)微而不容易察覺得到的感受，這些東西仿佛枝藤蔓葉一樣，死死地纏繞在你的身心靈世界中，通過你自己的欲望滋養(yǎng)而不斷地成長壯大，當(dāng)你義無反顧地斬斷這一切，會有那么一瞬間，你的自我被消融得無蹤無影，似乎被什么無上的力量打散了一樣，與整個無形的宇宙同在。

記住它，守住它，這樣的心性感受便是“虛”。

虛到極致，太極自生，而后演化為無極，萬物生于道，道生于無極，我們眼前的這個婆娑世界由此而展現(xiàn)出來。

《道德經(jīng)》言：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆?！?br/>

對于宇宙天地的自然之道，可謂是公說公有理，婆說婆有理，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，就看你自己是從什么角度去悟道了。

致虛的目的是為了向上觸達(dá)天道，守靜的目的則是為了向下體察地道。

天地之道在于陰陽，陰陽本是一體，這個“一體”狀態(tài)即是太極，因此，致虛和守靜的心靈修習(xí)方式都是為達(dá)到太極境界服務(wù)的。

事實上，天地間的萬事萬物都在依循著“萬物并作，復(fù)歸其根”的運轉(zhuǎn)規(guī)律，這種規(guī)律形成了一種遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出我們?nèi)祟愖陨硭芟胂蟮玫降难h(huán)系統(tǒng)，所以，凡夫的眼界都被禁錮在這個大圈子里面，你什么時候能跳出來，就什么時候能夠完全擺脫痛苦和兇險的手掌心。

反之，你的命運每時每刻都是受其操控的。

一件事物從開始發(fā)生，而后經(jīng)過發(fā)展階段，最后消失得無蹤可覓，走完這道程序后，又進(jìn)行下一輪的循環(huán)演變，真可謂是“復(fù)歸其根，無始無終”，沒有開始，也沒有結(jié)束，其意義在于《道德經(jīng)》里面所說的“歸根復(fù)命，復(fù)命開明”。

是啊，我們?yōu)槭裁磿?jīng)歷人生的種種痛苦、種種磨難，無非就是因為心智的不開明，從而讓黑暗性的東西趁虛而入。心智不開明的原因則是因為無法復(fù)命 ，之所以無法復(fù)命又是因為不能歸根，不能歸根當(dāng)然是因為做不到守靜致虛，看不清“萬物并作”時的景象。

談到“致虛極”這三個字，總會讓我們想起儒道的“致良知”，兩者都把宇宙人生命運的內(nèi)核驅(qū)動力量精簡為了三個字，你不得不感嘆先圣賢士們的良苦用心，他們只是想讓我們明白一個道理：

這個世界并沒有多么復(fù)雜，心簡單了，回歸到了生命的初始原點，那么整個宇宙都將會圍繞著你運轉(zhuǎn)開來，心境的復(fù)雜程度，決定了外在世界的示現(xiàn)形式。

仰望璀璨星空，你是否也會感觸得到我們自身的渺小，浩瀚宇宙之中，你我如同一粒纖細(xì)得毫不起眼的塵埃，當(dāng)你對著上天撕心裂肺地吶喊，直到生命的最后一刻，你依舊等不到任何的回應(yīng)。

解決生命的困境，唯一的辦法是回歸到真正的永恒，與宇宙融合為一體。

篇幅所限，難以詳述， 有志于破解生命意義的修道者請移步作者微頭條，不定期更新文字。

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