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資料來(lái)源：《莊子》《莊子·養(yǎng)生主》
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世人常說(shuō)，成功靠的是努力和堅(jiān)持。可莊子卻說(shuō)，真正的強(qiáng)大，恰恰不在這些表面功夫上。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，有一位漆園小吏，家境貧寒，卻拒絕了楚威王的相位。

他叫莊周，后世尊稱他為莊子，與老子并稱"老莊"，是道家學(xué)派的集大成者。

楚王派人來(lái)請(qǐng)他出山做官，他卻說(shuō)寧愿做一只在泥地里自由爬行的活龜。

也不愿做供奉在廟堂上的死龜骨。

這樣一個(gè)看似消極避世的人，為何能在兩千多年后，仍被無(wú)數(shù)人奉為智慧的化身？在《莊子》三十三篇中，藏著一個(gè)驚人的秘密：人生真正的強(qiáng)大，不是拼命向外求索，而是向內(nèi)看透三件根本之事。看透了這三件事，人才能從世俗的束縛中解脫出來(lái)，達(dá)到真人、至人、神人的境界。那么，這三件事到底是什么？

《莊子·養(yǎng)生主》中，記載了一個(gè)流傳千古的故事。

魏國(guó)有個(gè)叫庖丁的廚師，為文惠君宰牛。只見(jiàn)他手之所觸、肩之所倚、足之所履、膝之所踦，割肉的聲音和刀子的聲響，都合乎音律節(jié)奏。他的動(dòng)作優(yōu)美得像在跳舞，刀子進(jìn)入牛身，發(fā)出的聲音像音樂(lè)一般和諧。

文惠君看得目瞪口呆，贊嘆道："妙?。〖夹g(shù)怎么能達(dá)到這種境界？"

庖丁放下刀，回答說(shuō)："我追求的是道，已經(jīng)超越了技術(shù)的層面。剛開(kāi)始宰牛時(shí)，我眼中看到的是一整頭牛。三年之后，我就看不到整頭牛了?，F(xiàn)在，我用心神去感應(yīng)，而不用眼睛去看。"

他繼續(xù)說(shuō)："順著牛體的自然紋理，劈開(kāi)筋骨間的空隙，循著骨節(jié)間的孔穴，依照牛體本來(lái)的結(jié)構(gòu)去解剖。技術(shù)好的廚師一年換一把刀，他們是用刀割肉。一般的廚師一個(gè)月就要換一把刀，他們是用刀砍骨頭。而我這把刀已經(jīng)用了十九年，宰了幾千頭牛，刀刃還像剛從磨刀石上磨出來(lái)的一樣鋒利。"

"為什么呢？骨節(jié)之間是有空隙的，而刀刃幾乎沒(méi)有厚度。用沒(méi)有厚度的刀刃，插入有空隙的骨節(jié)，那么運(yùn)轉(zhuǎn)起來(lái)必然寬綽而有余地。所以我這把刀用了十九年，刀刃還像新磨的一樣。"

文惠君聽(tīng)完，恍然大悟："好?。∥衣?tīng)了庖丁的話，懂得了養(yǎng)生的道理。"

這個(gè)故事里藏著什么玄機(jī)？世人都以為，做事要努力、要堅(jiān)持、要硬碰硬。遇到困難就咬牙死扛，遇到阻礙就拼命硬上?？赦叶「嬖V我們，真正的高手，從來(lái)不是靠蠻力。

庖丁解牛的關(guān)鍵，在于"因其固然"四個(gè)字。什么是"因其固然"？就是順應(yīng)事物本來(lái)的樣子，順著自然的紋理去做事。牛有牛的結(jié)構(gòu)，骨有骨的縫隙，筋有筋的走向。順著這些天然的規(guī)律去做，就像刀刃在空隙中游走，毫不費(fèi)力。

反過(guò)來(lái)看，那些一年換一把刀的廚師，技術(shù)不可謂不好；一個(gè)月?lián)Q一把刀的廚師，也不是不努力。可他們?yōu)槭裁聪倪@么大？就是不懂"無(wú)為"的道理，一味地用力，一味地硬來(lái)，結(jié)果事倍功半。

《莊子·達(dá)生》里還有一個(gè)故事。有個(gè)叫梓慶的木匠，削木頭做樂(lè)器架。樂(lè)器架做成后，看到的人都驚嘆像鬼斧神工一般。魯侯問(wèn)他："你用什么方法做成的？"

梓慶回答："我準(zhǔn)備做樂(lè)器架時(shí)，一定要齋戒來(lái)靜養(yǎng)心神。齋戒三天，就不再想著得到慶賀、賞賜、爵位、俸祿。齋戒五天，就不再想著別人的稱贊或批評(píng)、技巧的高明或拙劣。齋戒七天，就好像忘掉了自己的四肢形體。到這個(gè)時(shí)候，朝廷的束縛對(duì)我已經(jīng)不存在了，外界的干擾全都消失。"

"然后我進(jìn)入山林，觀察樹(shù)木的天然形態(tài)，看到形體合適的，仿佛成品的樂(lè)器架就呈現(xiàn)在眼前，然后動(dòng)手去做，否則就算了。這就是用我的天性配合木材的天性。"

這就是莊子說(shuō)的第一件事：看透"有為"與"無(wú)為"的玄機(jī)。世人追求的努力和堅(jiān)持，往往是"有為"的執(zhí)著，是在和天性對(duì)抗，和規(guī)律較勁。真正的強(qiáng)大，是懂得"無(wú)為"，順應(yīng)自然，順應(yīng)規(guī)律，讓事情按照它本來(lái)的樣子發(fā)生。

《莊子·齊物論》開(kāi)篇，講了一個(gè)奇特的場(chǎng)景。

南郭子綦靠著幾案坐著，仰頭看著天，緩慢地呼吸，神情恍惚，好像失去了魂魄。他的學(xué)生顏成子游問(wèn)道："形體真的能像枯木，心真的能像死灰嗎？"

子綦說(shuō)："今天我喪失了自我，你知道嗎？"他解釋說(shuō)："大地呼出的氣息，就叫做風(fēng)。風(fēng)一旦刮起來(lái)，萬(wàn)竅都會(huì)發(fā)出聲響。山林的孔竅，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像深潭。風(fēng)吹過(guò)時(shí)，發(fā)出各種不同的聲音。"

子綦最后說(shuō)："風(fēng)吹萬(wàn)竅，聲音各不相同，都是它們自己發(fā)出的，是誰(shuí)讓它們這樣的呢？"

這段話看似在說(shuō)風(fēng)，實(shí)則在說(shuō)一個(gè)深刻的道理：萬(wàn)物各有其性，各有其聲，本來(lái)就是不一樣的。強(qiáng)行要求它們一樣，本身就是荒謬的。

莊子在《秋水》篇中，借河神和海神的對(duì)話，進(jìn)一步闡釋了這個(gè)道理。

秋天到了，黃河河神看到河水暴漲，欣然自喜，認(rèn)為天下的美好都集中在自己這里了。他順著水流向東而去，來(lái)到北海，向東一望，看不見(jiàn)水的盡頭。河神這才改變了先前洋洋自得的面孔，感嘆說(shuō)："俗話說(shuō)'聽(tīng)到了上百種道理，就以為沒(méi)有人能比得上自己'，說(shuō)的就是我這種人啊。"

海神若說(shuō)："井里的青蛙，不能和它談?wù)摯蠛?，是因?yàn)樗艿搅霜M小居處的限制；夏天的蟲(chóng)子，不能和它談?wù)摫?，是因?yàn)樗艿搅藭r(shí)令的局限?，F(xiàn)在你從河岸出來(lái)，看到了大海，才知道自己的渺小，這樣就可以和你談?wù)摯蟮览砹恕?

海神又說(shuō)："算一算四海在天地之間，不就像蟻穴在大湖澤中嗎？計(jì)算一下中原在全國(guó)的面積，不就像米粒在大糧倉(cāng)里嗎？人在萬(wàn)物中，不就像毫毛之末在馬身上嗎？"

這段對(duì)話，揭示了"齊物"的真諦。什么是"齊物"？不是說(shuō)萬(wàn)物都一樣，而是說(shuō)萬(wàn)物在本質(zhì)上是平等的。河水有河水的大，海水有海水的大；人有人的位置，毫毛有毫毛的位置。各有各的價(jià)值，各有各的意義。

《莊子·德充符》里，記載了一個(gè)叫王駘的人，被砍掉了一只腳，可跟隨他學(xué)習(xí)的人，和跟隨孔子學(xué)習(xí)的人一樣多。常季問(wèn)孔子這是為什么，孔子說(shuō)："這位先生，是圣人啊。我只是沒(méi)有去拜訪他罷了。我尚且要以他為師，何況不如我的人呢？"

這個(gè)故事顛覆了世俗的標(biāo)準(zhǔn)。世人看重的是完整的身體、顯赫的地位、流利的口才。可王駘什么都沒(méi)有，照樣成為圣人。外在的殘缺，不能掩蓋內(nèi)在的充盈；世俗的標(biāo)準(zhǔn)，不能評(píng)判道德的高低。

莊子就是要告訴世人：不要被表面的差別迷惑，不要被世俗的標(biāo)準(zhǔn)束縛。萬(wàn)物本來(lái)就不同，本來(lái)就沒(méi)有高低貴賤之分。真正的強(qiáng)大，是能看透這一點(diǎn)，從分別心中解脫出來(lái)。

看透了"無(wú)為"的玄機(jī)，看透了"齊物"的境界，一個(gè)人就算強(qiáng)大了嗎？

還不夠。

莊子說(shuō)，還有第三件最關(guān)鍵的事。這件事，才是真正讓人超脫的根本。

那些達(dá)到了"真人"、"至人"、"神人"境界的人，都是看透了這第三件事。

《莊子·大宗師》中，記載了真人的境界："不知悅生，不知惡死"。

"其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂"，"其死若生，其生若死"。這是一種什么樣的狀態(tài)？

而這第三件事，恰恰是打開(kāi)這扇門(mén)的鑰匙......