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資料來(lái)源:《般若經(jīng)》
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毗耶離城中,有一位在家居士,名喚維摩詰。
此人雖身居俗世,娶妻生子,經(jīng)商理財(cái),卻證得不可思議解脫法門,智慧辯才超越無(wú)數(shù)出家比丘。
當(dāng)時(shí)僧團(tuán)中許多修行人,每日嚴(yán)守戒律,晨昏課誦,粗衣淡飯,苦修多年,自以為已得清凈之道。
然而維摩詰居士卻說(shuō)了一句令人震驚的話:終日吃齋守戒,不過(guò)是徒勞功夫。
這話一出,立刻在僧團(tuán)中掀起軒然大波。出家修行,不正是要持戒守齋嗎?
難道這位在家居士是要否定一切戒律嗎?
那么,維摩詰所說(shuō)的"此境"究竟是什么境界?為何只有契入此境,方為真正的清凈?
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這個(gè)問(wèn)題的答案,藏在一場(chǎng)不同尋常的對(duì)話之中。
那一日,維摩詰居士示現(xiàn)疾病,臥床不起。消息傳到祇園精舍,佛陀知曉此事,便對(duì)諸大弟子說(shuō):"汝等可去探望維摩詰,問(wèn)候病情。"
舍利弗、目犍連等諸大聲聞弟子,聽聞此言,卻都面露難色,紛紛推辭。原來(lái)這位維摩詰居士,雖是在家之身,辯才智慧卻深不可測(cè),每每令出家眾啞口無(wú)言。最后,文殊師利菩薩應(yīng)命前往。
文殊菩薩一到維摩詰居士的丈室,只見這位居士正端坐床上,神色安詳。然而此時(shí)丈室中已座無(wú)虛席,毗耶離城中的婆羅門、長(zhǎng)者、天人、鬼神,乃至諸大菩薩,都已聚集于此,要聽這位居士說(shuō)法。
"居士,您這病,從何而起?"文殊菩薩開口問(wèn)道。
維摩詰居士嘆息一聲:"因眾生有病,所以我有病。若眾生病滅,我病亦滅。菩薩為眾生故,入生死海,眾生既病,菩薩豈能獨(dú)自安康?"
此言一出,在場(chǎng)之人無(wú)不動(dòng)容。一位在家居士,竟有如此悲心。
正在這時(shí),有幾位年輕比丘也趕來(lái)探病。這幾位比丘都是新出家不久,平日里持戒精嚴(yán),每日只吃一餐,過(guò)午不食,粗布衲衣從不更換。他們對(duì)維摩詰居士的名聲早有耳聞,今日見到本人,心中卻有些不以為然。
其中一位比丘名叫持律,看到維摩詰居士家中陳設(shè)華美,妻子兒女都在,心中暗想:這位居士雖有辯才,但畢竟是在家之人,如何能與我等出家修行相比?我們?nèi)杖粘纸涫佚S,遠(yuǎn)離塵俗,這才是真正的清凈之道。
維摩詰居士似乎看穿了持律比丘的心思,微微一笑,開口說(shuō)道:"持律比丘,你每日持戒甚嚴(yán),可曾得到清凈?"
持律比丘恭敬答道:"居士,弟子出家以來(lái),嚴(yán)守二百五十戒,不敢有絲毫違犯。日中一食,過(guò)午不食,從不妄語(yǔ)、不飲酒、不近女色。如此持戒,自然得到清凈。"
"是嗎?"維摩詰居士笑道,"那我問(wèn)你,你持戒時(shí),心中是否想著'我在持戒'?"
持律比丘想了想,答道:"自然是想的。若不念著持戒,如何能不違犯?"
"你吃齋時(shí),是否想著'我在吃齋'?"
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"當(dāng)然。弟子每日只吃一餐,心中時(shí)時(shí)提醒自己,過(guò)午便不可再進(jìn)食。"
維摩詰居士搖頭:"你這持戒吃齋,正是最大的不清凈。"
此言一出,不僅持律比丘愕然,在場(chǎng)眾人都露出驚訝之色。文殊菩薩卻微笑不語(yǔ),他知道維摩詰居士要開始說(shuō)法了。
持律比丘有些慌亂:"居士此言何意?弟子不敢違犯戒律,時(shí)時(shí)警醒自己,這有何不妥?"
維摩詰居士道:"你持戒時(shí),心中分出'能持'與'所持',有'我'在持戒,有'戒'被我持,這便是分別心,便是執(zhí)著。你吃齋時(shí),念念不忘'我在守齋',心中時(shí)時(shí)分辨何時(shí)可食、何時(shí)不可食,這又是分別,又是執(zhí)著。你以為守住了戒相,卻不知心中生起千般妄想,哪里還有清凈可言?"
持律比丘辯解道:"可是不持戒律,如何能得解脫?佛陀不是教導(dǎo)我們要嚴(yán)守戒律嗎?"
"佛制戒律,是為度眾生,不是為了讓你們執(zhí)著戒相。"維摩詰居士正色道,"你看那些外道,也有種種戒律,有的一輩子只吃草木,有的常年裸形苦行,有的持牛戒、狗戒,模仿畜生行為,他們守戒可謂嚴(yán)格,但能得解脫嗎?"
持律比丘無(wú)言以對(duì)。
這時(shí),另一位比丘名叫凈行,他比持律更加精進(jìn),除了持戒吃齋,還每日誦經(jīng)拜佛,從不間斷。他聽了維摩詰居士的話,心中不服,便開口道:"居士所言,弟子不敢茍同。我等出家人,持戒是為了清凈身口意三業(yè),吃齋是為了不與眾生結(jié)惡緣,這是修行的基礎(chǔ)。居士說(shuō)持戒吃齋徒勞,豈不是要否定一切修行?"
維摩詰居士看著凈行比丘,緩緩說(shuō)道:"我不是要否定持戒吃齋,而是要你們明白,什么是真正的清凈。你說(shuō)持戒是為了清凈三業(yè),那我問(wèn)你,什么是不清凈?"
凈行比丘答道:"殺生、偷盜、邪淫,這是身不清凈;妄語(yǔ)、惡口、兩舌、綺語(yǔ),這是口不清凈;貪、嗔、癡,這是意不清凈。"
"說(shuō)得好。"維摩詰居士點(diǎn)頭,"那么什么是清凈?"
"不殺生、不偷盜、不邪淫,這是身清凈;不妄語(yǔ)、不惡口、不兩舌、不綺語(yǔ),這是口清凈;不貪、不嗔、不癡,這是意清凈。"
"錯(cuò)了!"維摩詰居士聲音突然提高,"你說(shuō)的這些,只是不做惡業(yè),并非真正的清凈。真正的清凈,是連'清凈'與'不清凈'的分別都沒(méi)有,連'我在清凈'的念頭都不起,這才是真清凈!"
凈行比丘被問(wèn)住了,他從未想過(guò)還有這樣的道理。
維摩詰居士見他困惑,便繼續(xù)開示:"你們持戒時(shí),心中想著'我持此戒,不犯彼戒',這心中已經(jīng)有了'持'與'不持'的分別。你們吃齋時(shí),心中念著'我守齋法,清凈修行',這心中已經(jīng)有了'清凈'與'不清凈'的對(duì)立。你們以為自己在修清凈法,實(shí)際上是在心中制造更多的分別和執(zhí)著。"
"譬如有人,心中常念'我要清凈,我要清凈',這念頭本身就是染污。就像一面鏡子,本來(lái)清凈明澈,若有人不斷擦拭,口中念念不忘'我要讓鏡子清凈',反而讓鏡子染上了指紋和塵垢。"
文殊菩薩聽到這里,贊嘆道:"善哉善哉!居士所說(shuō),正是不二法門。"
在場(chǎng)還有一位比丘,名叫離欲,他修行二十余年,早已斷除酒肉葷腥,對(duì)男女之欲也沒(méi)有絲毫興趣。他聽了維摩詰居士的話,心中雖有觸動(dòng),但還是不太明白,便問(wèn)道:"居士,您說(shuō)持戒吃齋不是真清凈,那什么才是真清凈?難道要我們不持戒、不吃齋嗎?"
維摩詰居士笑道:"我不是說(shuō)不要持戒、不要吃齋,而是說(shuō)不要執(zhí)著于戒相、不要執(zhí)著于齋法。真正的持戒,是心中無(wú)戒可持;真正的吃齋,是心中無(wú)齋可吃。"
"這..."離欲比丘更加困惑了,"心中無(wú)戒可持,那如何持戒?心中無(wú)齋可吃,那如何吃齋?"
維摩詰居士環(huán)顧四周,看著這些真心求法的比丘,知道他們雖然困惑,卻都是善根深厚之人。他決定用更明白的話來(lái)開示:
"你們都知道,佛陀說(shuō)一切法因緣生,無(wú)有自性。那么戒律有沒(méi)有自性?"
眾比丘答道:"戒律也是因緣而立,本無(wú)自性。"
"既然戒律無(wú)自性,那么持戒的人有沒(méi)有自性?"
"持戒的人也是因緣和合,本無(wú)自性。"
"既然戒律無(wú)自性,持戒的人無(wú)自性,那么'持戒'這件事有沒(méi)有自性?"
眾比丘沉默了。
維摩詰居士繼續(xù)道:"戒本空寂,持者亦空,所持之戒亦空,這三者本來(lái)都是空性。你們卻在這空性中,分出能持、所持,分出清凈、不清凈,分出功德、罪業(yè),這不是自己給自己制造束縛嗎?"
"佛陀制戒,是因?yàn)楸娚挠腥疚郏枰渎蓙?lái)規(guī)范。如同病人需要吃藥,但藥不是目的,治病才是目的。等到病好了,還要不要一直吃藥?"
離欲比丘若有所悟:"居士的意思是,持戒只是方便法門,不是究竟?"
"可以這么說(shuō)。"維摩詰居士點(diǎn)頭,"但也不完全對(duì)。因?yàn)檎f(shuō)'方便'與'究竟',又是分別了。真正的妙處在于..."
說(shuō)到這里,維摩詰居士突然停住了。
在場(chǎng)所有人都屏息凝神,等待維摩詰居士說(shuō)出那個(gè)"真正的妙處"。連文殊菩薩也微笑看著維摩詰,等他繼續(xù)往下說(shuō)。
持律比丘、凈行比丘、離欲比丘,還有許多在場(chǎng)的修行人,都感覺自己仿佛站在一扇大門前,只要維摩詰居士再說(shuō)幾句話,那扇門就會(huì)打開,一個(gè)全新的境界就會(huì)展現(xiàn)在眼前。
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那個(gè)境界,才是維摩詰居士所說(shuō)的"此境",才是真正的清凈所在。
維摩詰居士環(huán)顧四周,看著這些求法若渴的面孔。
他知道,接下來(lái)要說(shuō)的話,將會(huì)打破許多人多年來(lái)的修行觀念。
也可能讓一些人真正契入那個(gè)不可思議的境界。
他緩緩開口:"真正的妙處在于,明白了這個(gè)道理之后..."