作者｜余英時(shí)（1930—2021） 著名歷史學(xué)家，美國(guó)普林斯頓大學(xué)榮譽(yù)講座教授

文明（civilization）與文化（culture）兩個(gè)名詞都是從拉丁文演變出來(lái)的；“文明”原為 civis（公民）或 civitas（城市），文化原為 cultura，有田園耕種之意，而 cultura 則又系從動(dòng)詞 colere 變出，其含義有耕種、居住、祀禮三方面，此實(shí)已包括了整個(gè)古代的生活方式。后者又訓(xùn)為教養(yǎng)。由此可見(jiàn)這二者最初確是有區(qū)別的。但這兩個(gè)字正式被賦予我在本書(shū)所用的涵義，則是很近的事。據(jù)摩拉斯（Moras）的研究，civilization 被用來(lái)指著一種文化，乃始于法國(guó)初期革命家彌拉波（Mirabeau）；一七八九年法國(guó)《國(guó)家學(xué)會(huì)字典》中便已有了這個(gè)字。而 culture 一詞的文化意義，據(jù)克羅伯（Alfred L. Kroeber）的研究，則更為后起。它比較為德國(guó)學(xué)者所喜用，而法國(guó)知識(shí)界則至今猶不肯用 culture 為其學(xué)術(shù)術(shù)語(yǔ)。它第一次出現(xiàn)系在海薩德（Paul Hazard）在一七九三年所編的德文字典中；克倫姆（Gustav Klemm）在他一八四三年出版的著作中則將它拼作 culture（按：德文的 culture 原作 kulture）。至于它何時(shí)始在德文中具有現(xiàn)用的文化內(nèi)涵，則已不容易查考了。

以上是“文明”與“文化”兩詞的文字起源的大概情形?，F(xiàn)在我們?cè)儆懻撊藗冊(cè)谟眠@兩個(gè)名詞以指謂我們今天所了解的意義時(shí)的一般區(qū)別。一般地說(shuō)，有人從字源上認(rèn)為文明是指著城市文明，而文化則意味著農(nóng)業(yè)文化；也有人說(shuō)文明是指著物質(zhì)部分，文化是指著精神方面，故文明可傳播，而文化不易交流；人以為文化是個(gè)人性的——個(gè)人之教養(yǎng)，文明則是社會(huì)性的——?jiǎng)?chuàng)造的累積。這類區(qū)別雖非絕不可用，但終嫌缺乏根據(jù)。

近代討論這兩個(gè)名詞的差異的文化學(xué)者頗多，我們?cè)嚺e數(shù)人以說(shuō)明之。斯賓格勒在《西方的沒(méi)落》中曾對(duì)此二字有著非常特殊的用法，他認(rèn)為“每一文化皆有其自己的文明；文明是文化的不可避免的命運(yùn)”。斯氏此處之意，是說(shuō)文明是文化的最后的——沒(méi)落的階段，故所謂“每一文化皆有其自己的文明”，也就是說(shuō)每一個(gè)文化最后都是要死亡的。這種區(qū)別乃是斯氏一人杜撰的，曾有一部分德國(guó)人接受了這種看法，但在英文世界里，這區(qū)別是根本不存在的。至于一般人在文化人類學(xué)中對(duì)此二字加以區(qū)別者最早為韋布爾（Alfred Weber）、默爾頓（R. K. Merton）、馬基佛（R. M. MacIver）等。韋布爾在其《文化社會(huì)學(xué)原理》（Prinzipielles zur Kultursoziologie）中把文明的內(nèi)涵規(guī)定為形而下的，如工藝（technology）與科學(xué)；而把文化的意義局限于形而上的，如哲學(xué)、宗教、藝術(shù)等。他認(rèn)為文明主要是指著物質(zhì)方面的發(fā)明、發(fā)現(xiàn)與改進(jìn)，這些物質(zhì)成就不僅可以從一個(gè)社會(huì)傳布到許多其他社會(huì)，同時(shí)也是代代相承，有加無(wú)減的。其間縱偶有失傳也很微小。文化則不同，它是“非積累性的”（nonaccumulative）；哲學(xué)、宗教、藝術(shù)都是獨(dú)特性的——因文化系統(tǒng)之異而異的，故頗難傳至其他社會(huì)，亦不易代代相傳。同時(shí)韋氏又把“文化”提高為包括文明、文化的總稱，所以特別造出“文明的文化”（civilizational culture）與“文化的文化”（cultural culture）的名稱以示區(qū)別。默爾頓承韋氏之說(shuō)，而進(jìn)一步把兩者區(qū)別為“文明的文化是客觀的，文化的文化是主觀的”（見(jiàn)其一九三○年所發(fā)表的“Civilization and Culture”一文）。馬基佛在《社會(huì)結(jié)構(gòu)及其變遷》（Society: Its Structure and Changes）及《社會(huì)因果》（Social Causation）兩書(shū)中大體上也沿用了這種區(qū)別，他認(rèn)為文化（廣義的）是具有“文明”與“文化”兩部分，一屬精神、一偏物質(zhì)，而各有其社會(huì)的目的與手段。

除了上述一類的“文明”與“文化”的區(qū)別之外，這兩個(gè)字還另有其不同的用法。素羅金一方面極力強(qiáng)調(diào)真正文化必須有內(nèi)在和諧與整體，一方面卻又給它們加以另一區(qū)別：文明為文化系統(tǒng)的連續(xù)。這顯然是把“文明”看作綜合性的，而“文化”則在“文明”之下。又如梅岳（Elton Mayo）在《工業(yè)文明的政治問(wèn)題》里，也將此二字做相似的區(qū)分，即以“文明”為世界性的、“文化”為民族性的。諾斯洛甫（E. S. C. Northrop）在《東方與西方的會(huì)合》（The Meeting of East and West）里則謂“整體文化”（total culture）中包括著各種不同的文化成分；他雖未用“文明”之名，但實(shí)際涵義大體上仍與素、梅兩氏一致。

在當(dāng)代文化學(xué)者的著述中，“文明”與“文化”兩詞則都分別地使用過(guò)，而且所指的內(nèi)容都差不多。湯因比的《歷史的研究》、施維澤（Albert Schweitzer）的《文明哲學(xué)》（Philosophy of Civilization）都專用“文明”；一般的文化人類學(xué)家則都一致地采用“文化”。所以一般而論，把“文明”與“文化”特別加以區(qū)別的做法已經(jīng)愈來(lái)愈少了?？肆_伯曾對(duì)韋布爾所提出的“文明的文化”與“文化的文化”的區(qū)別，大加反對(duì)，他認(rèn)為這兩字在英文里很難有什么差異，韋氏的做法徒足以引起觀念上的混亂而已！至于他自己，他雖承認(rèn)這二者是同義字，但卻贊成一律采用“文化”，因“文化”早已成為人類學(xué)、社會(huì)心理學(xué)上的習(xí)用名詞。一八七一年當(dāng)泰勒（E. B. Tylor）在《初民文化》（Primitive Culture）中第一個(gè)采用“文化”一詞時(shí)，他便是把“文化”與“文明”當(dāng)作同義字的；奧格本（W. F. Ogburn）在《社會(huì)變遷》（Social Change）中亦贊同泰氏的看法，同時(shí)他還指出“文明”一詞的本身亦具有各種意義。他說(shuō)：“文明的概念在意義上與文化的概念有密切的關(guān)系。文明一詞有許多不同的用法。它有時(shí)指人類事業(yè)中較為完美、精選，及屬于精神或道德的一部分，所以常與野蠻一詞相對(duì)稱。更有把它指那種以民治為根據(jù)來(lái)組織社會(huì)時(shí)的文化狀況，用以別于那種以家屬血統(tǒng)為根據(jù)來(lái)組織社會(huì)時(shí)的文化狀況。文明一詞也有時(shí)是指那在最近發(fā)達(dá)期中的『含有整體性的叢體』。若以歷史眼光來(lái)看，則文明可說(shuō)是最近一期的文化，也就是所謂的『近代文化』?！眾W氏所謂“文明是最近一期的文化”，其意義與斯賓格勒所謂“文明為文化的死亡階段”說(shuō)大不相同，因前者旨在指出“文明”可以有各種解釋，而后者則特別賦予“文明”一種貶義。

以上我概略地檢討了近代學(xué)者們對(duì)于“文明”與“文化”兩個(gè)名詞的各種不同的用法，最后我指出這二者在目前已成同義字了。這里我愿意順便說(shuō)明，我在本書(shū)所用“文明”與“文化”兩詞的涵義究竟如何？以及我的用法的根據(jù)何在。

我在這里所用的“文明”只有一個(gè)意義，這意義是與廣義的“文化”沒(méi)有分別的；但我所用“文化”一詞則有廣狹兩種涵義；廣義的不必再說(shuō)，狹義的是“學(xué)術(shù)思想”等社會(huì)的精神面而言的。我們通常有所謂“文化界”、“文化活動(dòng)”……等名詞，都是狹義的文化。大體說(shuō)來(lái)，前面原理部分所用的“文化”都是廣義的，后面附錄部分廣狹兩義雜用，如“五四文化精神”、“文化工作”、“文化運(yùn)動(dòng)”便是狹義的，“文化接觸”、“中西文化”、“文化融和”則是廣義的。這種廣狹二義并不僅中文為然，在英文里也是一樣。讀者稍加留心當(dāng)不難分辨。但是值得解釋是，我既然視“文明”與“文化”為同義語(yǔ)，又何以不一律采用“文明”或“文化”呢？坦白地說(shuō)，我的本意是寧取“文明”而舍“文化”的，所以本書(shū)定名為《文明論衡》。可是事實(shí)上我卻碰到了一種困難，那便是廣義的“文化”在近代中國(guó)被使用得太多了，而我的討論卻又直接與近代中國(guó)學(xué)者的文字聯(lián)系了起來(lái)，如果我把他們的“文化”完全改作“文明”恐怕更要使讀者困惑不解，我憑什么可以更改別人的文字呢？尤其是那些含有特殊意義的名詞，如中國(guó)文化、西方文化、本位文化……等，若全改作文明，竟有些讀不順口。在這些地方我便只有牽就習(xí)慣，因?yàn)槲沂遣毁澇赏耆品皞鹘y(tǒng)”的啊！

我為什么又對(duì)“文明”這個(gè)名詞有著偏愛(ài)呢？這也是必須說(shuō)明的。讀者們看了本書(shū)之后一定會(huì)承認(rèn)我是把文明與野蠻加以對(duì)立的——換言之，即從人獸之辨的特殊角度上來(lái)觀察文明與野蠻之分際的！我這一文明觀便使得我無(wú)法不采用“文明”了。剛剛所引奧格本的一番話曾提到文明有與野蠻相對(duì)待之義——這正是我討論文明問(wèn)題的始點(diǎn)；而前面所引的韋伯爾、默爾頓、馬基佛諸氏的形上文化與形下文化之區(qū)別又恰恰和我的文明產(chǎn)生的兩重根本精神說(shuō)，有相通之處?？肆_伯也把這種文明的精神面與物質(zhì)面分別稱之為“價(jià)值文化”（value culture）與“實(shí)質(zhì)文化”（reality culture）。根據(jù)這幾點(diǎn)特殊了解，則中文里的“文化”兩字不足以盡西文 civilization 之義，唯“文明”兩字庶幾近之；同時(shí)這恰好又符合傳統(tǒng)的譯名。我是一個(gè)學(xué)歷史的人，在西方史學(xué)家筆下，“文明”通常較“文化”的意義為廣大，如湯因比、顧治（G. P. Gooch）、舍維爾（F. Schevill）、亞當(dāng)士（G. B. Adams）等人都在他們的歷史著述中，采用 civilization 以專指人類的歷史共業(yè)。尤其重要的，是中文里“文明”兩字的涵義亦遠(yuǎn)較“文化”為豐富，更能畫龍點(diǎn)睛地顯出它與野蠻的分野！整個(gè)關(guān)鍵不在別處，就在一個(gè)“明”字上。“文化”兩字如《說(shuō)苑．指武》篇所謂“文化不改，然后加誅”含有挾文以凌人之意，王融所謂“敷文化以柔遠(yuǎn)”亦是侵略弱小民族的口吻；尤以中國(guó)歷史上有“教化”的傳統(tǒng)，益使“文化”兩字帶著濃厚的居高臨下的氣味！“文明”則不同，一方面“明”字可作動(dòng)詞、名詞、形容詞種種廣泛用法，且都是表示光明、明朗、高明一番意思，頗能襯托出一種文明的境界，而“化”字單獨(dú)地祇能作動(dòng)詞用，必須依附一主詞始發(fā)生意義，故是可好可壞的（依其主詞而定，如惡化、物化皆是壞的）。同時(shí)“明”字又與后儒所謂“虛靈明覺(jué)”之“明”字相通，《大學(xué)》一開(kāi)始也就是在“大學(xué)之道，在明明德”，故含有“自覺(jué)”之義，特別點(diǎn)破了人與禽獸之間的差異所在；而據(jù)我的看法，“自覺(jué)”又是統(tǒng)攝著文明兩重精神的整體。這許多曲折理由，都使我不能不采取“文明”，以代替“文化”，雖然我并無(wú)絲毫貶抑“文化”的意思！這一選擇也許純粹是出于我個(gè)人的偏好，毫無(wú)其他意義；不過(guò)我相信我這一番解釋，即使不能證明我的選擇是正確的，甚至也仍不能使讀者了解“文明”與“文化”究竟有何異同，但對(duì)我這本書(shū)來(lái)說(shuō)，至少還可以有點(diǎn)題的作用。這說(shuō)明了我為什么在全書(shū)已將印就之際，還要在百忙中加上這一篇文字！

英時(shí)附記一九五五年五月二十七日在香港