那座老屋,火光搖曳。青磚黛瓦下,煙霧繚繞。
據(jù)史料記載——摩梭社會(huì)以母系親族為根基,這種家族形態(tài)的運(yùn)作并非簡(jiǎn)單的性別顛倒,而是以女性為核心的生活組織。
母親、外婆往往掌管家務(wù)和財(cái)務(wù)分配,家庭內(nèi)的收入被統(tǒng)籌安排,老少都在這一共同體里享有生活保障。
舅舅則承擔(dān)起男性的實(shí)務(wù)角色,他們耕地、修屋、供孩子讀書,禮儀與體力活由男性負(fù)責(zé),但不直接主導(dǎo)家計(jì);這種分工看起來像互補(bǔ),好比兩根不同的柱子一左一右支撐一座屋檐。
火塘之于家,是焦點(diǎn)。
春雨綿綿時(shí),家人圍坐火塘,老人孩子靠近一側(cè)取暖,聲音低而穩(wěn),夜色里有飯香和低語交織,這就是生活的節(jié)律。
個(gè)人認(rèn)為,這樣的安排從功能上降低了爭(zhēng)端風(fēng)險(xiǎn)——財(cái)產(chǎn)共有、繼承權(quán)向母系延展,使老年贍養(yǎng)和子女撫育成為集體問題,而非個(gè)體博弈。
走婚這回事,常常被外界誤讀。
講真的,外人聽到“走婚”就想到放縱,但事實(shí)復(fù)雜得多。
早年間的走婚以女性留在娘家、子女由娘家扶養(yǎng)為前提——這是制度性的親權(quán)安排,而不是情感上的放任。
縱觀往昔,女性在擇偶時(shí)看重對(duì)方的健康和技能,手藝人、木匠或能禪修之人更受青睞,因?yàn)檫@些能力直接關(guān)系到子孫的生存與家族的延續(xù);這種擇偶邏輯,表面上像是實(shí)用主義,實(shí)際上是社會(huì)生態(tài)下的選擇策略。
那時(shí)候,家族內(nèi)部較少通過法律介入私人情事,糾紛多在親族內(nèi)部化解——難道不是嗎?
令人驚訝的是,這種制度在很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)保持了社區(qū)的穩(wěn)定,而外界的道德評(píng)判往往忽略了其內(nèi)在功能與歷史脈絡(luò)。
但歷史并非靜止。
那時(shí)候的秩序——在國(guó)家法律與現(xiàn)代觀念的沖擊下,緩慢地發(fā)生了改動(dòng)。
站在今天回頭看,走婚在不同年代出現(xiàn)了不同面貌:六七十年代受一夫一妻法律影響,走婚在某些地方開始形式化,有了象征性的遷移儀式;而進(jìn)入現(xiàn)代,教育與流動(dòng)帶來的沖擊更為顯著。
許多青年走出村莊到麗江、昆明求學(xué)工作,甚至到更遠(yuǎn)處謀生,傳統(tǒng)的大屋被拆成若干小家,家族規(guī)模從十幾口人縮小到數(shù)戶,生活方式被拉長(zhǎng)成散開的點(diǎn)。
換做現(xiàn)在來講,這種遷移既帶來了收入與視野,也牽動(dòng)了文化傳承的神經(jīng);我覺得這種沖擊既有損失,也有創(chuàng)造性:年輕人在城市學(xué)到新的技能,回到村里就會(huì)用相機(jī)記錄,或用短視頻講述家里的故事——這是一種新的保存方式,像是把古老的器物放進(jìn)現(xiàn)代的玻璃盒里,讓外界看見但方式改變了。
那個(gè)人的名字叫芭納木。
她生于1970年代,童年是在大家庭的圍合中度過的;十五歲那一年,因舅舅對(duì)上門女婿的排斥,全家分家,那次分裂留下了深刻的記憶。
細(xì)細(xì)品味,這樣的事件既是個(gè)人傷感的結(jié)點(diǎn),也是文化適應(yīng)的節(jié)點(diǎn)。
芭納木后來走出去,嘗過城市的競(jìng)爭(zhēng),嘗過婚姻的裂縫;她的婚姻以文化隔閡告終,這件事著實(shí)讓人感慨——城市和鄉(xiāng)村的價(jià)值觀在日常生活中并非僅是表層差異,而是深植于家庭的運(yùn)作機(jī)制里。
她的選擇,既是對(duì)自身成長(zhǎng)的回應(yīng),也是對(duì)母系文化重新審視的過程。
依我之見,她并不是簡(jiǎn)單地回歸傳統(tǒng),而是在用現(xiàn)代的手段保存?zhèn)鹘y(tǒng):拍照、寫作、參與整理調(diào)研資料,把家族記憶轉(zhuǎn)化為可流傳的檔案。
而當(dāng)代的摩梭人在繼續(xù)調(diào)整。
折中方式出現(xiàn)了:有人領(lǐng)證與配偶成立法律關(guān)系,卻仍舊住在娘家;有人保持母系財(cái)產(chǎn)共有,同時(shí)接受現(xiàn)代婚姻的法律框架。
這些做法,好比在舊河床上開出新的水路,既保留原有的濕地功能,又引入新的水流。
說白了,這既是現(xiàn)實(shí)的妥協(xié),也是文化的創(chuàng)新。
社區(qū)里的處理方式仍偏向內(nèi)部調(diào)解,離婚大多不會(huì)以法庭收?qǐng)?,索要撫養(yǎng)費(fèi)的情況并不普遍;相比之下,城市的法律文化更強(qiáng)調(diào)個(gè)人權(quán)利與責(zé)任,這兩種邏輯發(fā)生碰撞時(shí),往往會(huì)產(chǎn)生摩擦。
仔細(xì)想想,這種張力需要被理解、也需要被制度化地解決——否則,既有的互助網(wǎng)絡(luò)會(huì)在現(xiàn)代規(guī)則下被削弱,弱勢(shì)者的保護(hù)也可能因此變得模糊。
旅游的介入帶來另一種波及。
瀘沽湖周邊因外界注目,部分年輕人因接觸更多外來者和資本而更早走向同居或共居的選擇;而在四川木里等偏遠(yuǎn)區(qū),暮合晨離仍較為常見,不過實(shí)踐細(xì)節(jié)也不完全如舊日那般絕對(duì)。
真的是這樣。
旅游既帶來經(jīng)濟(jì),也帶來觀念交流,媒體上的鏡頭經(jīng)常放大某些行為,使之成為標(biāo)簽,從而誤讀整個(gè)文化。
換個(gè)角度看,短視頻平臺(tái)既是誤讀的溫床,也可能成為糾偏的工具:當(dāng)?shù)啬贻p人上傳的影像能夠展示日常的真實(shí)面貌,澄清外界的偏見,這一點(diǎn)值得注意。
在家庭層面,財(cái)產(chǎn)共有的制度曾保障了老人不被遺棄,避免了孤兒流落街頭的極端情況。
那是制度的優(yōu)點(diǎn)。
現(xiàn)在,隨著家庭分化與人口外流,這種保障的實(shí)際作用面臨挑戰(zhàn):繼承關(guān)系變得復(fù)雜,儀式的頻率降低,親族內(nèi)部的互助需要新的制度來承接。
思來想去,任何文化機(jī)制在面臨外部壓力時(shí),總要通過制度或習(xí)俗的更新來維持其核心功能。
摩梭社會(huì)的適應(yīng)不是簡(jiǎn)單的守舊或全面轉(zhuǎn)變,而是在新的社會(huì)條件下尋找能繼續(xù)保障老人和兒童利益的辦法。
看著這些變化,難免產(chǎn)生感慨。
那些守護(hù)火塘的人,他們的生活有溫度;那些帶著相機(jī)回村的年輕人,他們?cè)谟眯碌恼Z法保存舊日的句子。
好比一個(gè)老屋被重修,門框仍舊,窗欞換了玻璃;屋里的人,有的搬走了,有的回來修葺。
歷史在這里留下了歲月痕跡,生活則在不斷地被填補(bǔ)與改寫。
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