莊子，名周，戰(zhàn)國時期宋國人。雖然是宋國人，但莊子這輩子跟楚國又有著相當密切的聯(lián)系。何以見得呢？首先，莊子的思想浪漫靈動，他很喜歡借用神話來表達自己的想法，這其實很“楚國”，非常符合楚文化的特點；其次，在他的代表作《莊子》這本書當中，我們也能看到很多關于楚國風土人情、宮廷傳聞的記載。所以，我們可以推斷，莊子極大概率在楚國生活過，而且待了挺長一段時間。用現(xiàn)在流行的話說，是個“楚漂”。

關于莊子，有一個很有名的故事，叫“濠梁之辯”。故事是這樣的。話說有一天，莊子跟他的好兄弟兼老冤家惠子一塊出去玩，所謂“游于濠梁之上”。走著走著，莊子突然來了一句：“鰷魚出游從容，是魚之樂也?！边@是說，老哥你快看看這些魚，多歡樂。結(jié)果，惠子較真了，他覺得莊子這話說得沒道理，于是回了一句：“子非魚，安知魚之樂？”大哥，你又不是魚，你咋知道這魚是快樂的呢？不過，咱莊子腦筋轉(zhuǎn)得快，沒有被噎住，而是馬上接了一句：“子非我，安知我不知魚之樂？” 哥，你又不是我，你怎么知道我不知道這魚是快樂的呢？

這時，最佳辯手惠子抓住了莊子的邏輯漏洞，說：“我非子，固不知子矣，子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣?！睂Π?，我不是你，所以我不了解你是咋想的；同樣的邏輯，你不是魚，那你肯定也不知道魚是不是快樂的。到這兒，莊子辯不下去了，于是說：“請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也?！边@是在說，等等，咱回到最開始的討論，你問說我從哪兒知道魚是快樂的，那就證明，你也清楚我是知道魚是快樂的，問題只是在哪知道而已，那我可以告訴你，我在“濠上”知道的。

莊子的這個回應聽起來有點繞，我們來盤一下，是這樣的：一開始，惠子不是說“子非魚，安知魚之樂”嘛，這里的“安知”，可以理解為，“你咋知道，證據(jù)何在”，所以他們前面是順著這個邏輯辯論下去的。但是，這個“安知”還能理解為另外一個意思，就是“你從哪里知道的”。所以，莊子就利用了這一點，說，你都問我從哪里知道了，那前提肯定是我已經(jīng)知道了，這是你承認的，問題只是從哪里知道而已。所以，莊子最后說：“我知之濠上也?！蔽以凇板┥稀敝赖摹Ｈ绻銖霓q論的角度來看，那莊子這叫妥妥的詭辯，偷換概念。但我們也可以換個角度思考，在生活當中，惠子這樣的人是不是也很掃興很煩啊。我跟你出來玩，看到魚，我就隨口感嘆一句這魚多快樂，你非要來杠，說我沒法知道這魚快不快樂。這不是杠精嗎？

而且，從這個故事當中，我們也可以看出，惠子跟莊子似乎是完全不同的兩類人。在《莊子》這本書里頭，惠子的人設大概是這樣的：愛較真，并且對知識抱有熱情，他很希望通過邏輯和論辯來把各種道理搞明白。那莊子呢？莊子簡直就是惠子的反面：你愛較真，我就用詭辯來調(diào)侃你，你信任邏輯，我就嘲弄邏輯，主打一個“認真了你就輸了”的態(tài)度。這么說來，相比較這位嚴肅認真的惠子，莊子確實是更瀟灑、更自在，當然，如果往壞了說，可能就是比較滑頭，有點混子氣質(zhì)。要照這么推斷，那莊子平時估計沒少勸過惠子，什么“干嗎那么認真呢”“有啥不可接受的”“放輕松點”“隨意點”之類的。但是，這里有個很大的疑點。什么呢？就是愛較真的惠子，是個事業(yè)有成的成功人士；不較真、啥都行的莊子，卻混得很差。一般來講，人太愛較真的話，做事情會比較挑，有時候愛鉆牛角尖，這是會妨礙他成事兒的。而不較真、瀟灑一點、不愛挑刺和抬杠的人，一般來說能獲得更多的機會，至少不至于混得很差。莊子是混得有多差呢？他曾一度吃不上飯，都要找人借糧食去了。

那么，是因為莊子本人太差勁，連謀生的能力都沒有嗎？也不見得。

《史記》和《莊子·秋水》當中都提到了一件事兒，就是楚威王曾經(jīng)要聘請莊子出任高官，被莊子給拒絕了。而且，人家莊子拒絕的時候還不忘埋汰對方。他說，我聽說你們那兒有只神龜，死了三千年了，被珍藏于廟堂之上，你覺得這只龜是希望死了被你們供著，還是希望活在泥巴里呢。對方說，那肯定是活著好。莊子說，那你們走吧，我就是想活在泥巴里。潛臺詞是去你們那兒上班跟去死有什么區(qū)別。你聽聽這多損。這就是那個很著名的典故叫“曳尾涂中”。你看這個時候的莊子，多清高，多較真，哪里是一副“啥都無所謂”的模樣。而且，除了做官之外，莊子其實還有一條不錯的出路，就是去稷下學宮搞學術。當時齊國搞了一個稷下學宮，吸引了一大批學者，這批學者在那兒只管討論學術，不用參與政治，而且離去自由，你不爽了愛走就走。按理說，你要是怕當官之后身不由己，那這兒總是個不錯的去處吧？莊子也不去。

所以，莊子究竟在想些什么呢？為什么他一方面給人一種“凡事不要太認真，愛啥啥，認真了你就輸了”的感覺，另一方面又好像很認真，很清高，有很多自己的堅持呢？可見，事情遠沒有那么簡單。