有人問：什么樣的管理者最好。

我不是政客，不能妄論；但可以做一個泛文化的漫談，從老子說起。老子的一部《道德五千言》，后學者認為是哲學，其實是一部地地道道的帝王書，而且是商文化對周文化的批判，也是道家對春秋兩大顯學 —— 儒家和墨家的批判。

儒家的管理學就一個 “忠” 字，君君臣臣父父子子，父子關系也是君臣關系，這是血親政治，有一套嚴格的禮儀規(guī)范，但誠如孔老夫子自己說的：“君子之澤，五世而斬?！?這種血親關系，過了五代，毫無親情可言，秦晉本是兄弟國，一樣打得雞飛狗跳。怎么辦？儒家的做法是打補丁，于是有了仁學。老子不以為然，認為逼著人人學雷鋒，要人人做圣人，這是做不到的一件事，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”。

墨子的學理是為新興的士階層做代言人，說是尚賢，其實尚的是那個時代的 “精英政治”。實際上，中國的知識分子從一開始就是官僚的附庸，他們的最高理想是做 “帝王師”。中國沒有雅典學院，要混飯吃，多是依附于四公子門下做食客。忙來忙去，都是在挖空心思為帝王做 “解釋學” 的功夫，說是為生民立命，其實都是在為帝王立命。在老子看來，這不叫治理，純屬賣弄小聰明，巧詐之術。

所以，老子一句 “絕圣棄智” 就把春秋兩大顯學都否了。

老子筆下的管理者有四種境界，說得很有意思，談不上是規(guī)律，但還是令人拍案驚奇。

最高境界：“太上，下知有之”。

這位管理者，不折騰，他的存在像空氣一樣自然，老百姓只知道有這么一位管理者，但沒有敬畏，也沒有恐懼，生活依舊，感覺都在忙自己的事，實際上已經渾然不覺地融入到一種順天應時的秩序之中。這很像是經濟學中亞當?斯密的 “無形之手” 在政治領域的體現(xiàn)，似乎很空洞，于是，老子“道法自然” 就轉向法家，法是道的背書，到漢初成就了黃老刑名之術。

次一級的境界：“親而譽之”。

這無疑是一個 “好” 管理者，老百姓都說好。那為什么不是老子四境中的最高境界？因為這是人治，不是天道，對個人高度依賴。

再次一級的境界：“畏之”。

這是苛政，猛于虎，人人害怕，并非發(fā)自內心的贊美，隨時會出現(xiàn)社會學中的 “明斯基時刻”。

最差的境界：“侮之”。

到了這個地步，已經毫無境界可言，成了群嘲的對象。

如果你是一位管理者，處于哪一種境界？