行香子

蘇軾

清夜無塵，月色如銀。

酒斟時、須滿十分。

浮名浮利，虛苦勞神。

嘆隙中駒，石中火，夢中身。

雖抱文章，開口誰親。

且陶陶、樂盡天真。

幾時歸去，作個閑人。

對一張琴，一壺酒，一溪云。

清夜無塵。月色如銀。

是境，也是心。

這六個字，是宋人的意境底色，也是蘇軾為整首詞鋪就的精神道場。清夜無塵，不只是說夜色干凈，沒有塵埃紛擾，更是說人心的澄澈——拋卻了白日里的車馬喧囂、案牘勞形，俗世的煙火氣暫時退場，天地間只剩下一片素凈。月色如銀，是極淡又極亮的描摹，沒有“明月皎皎”的張揚，也沒有“月黑風高”的壓抑，恰似宋瓷的溫潤釉色，于平淡中見風雅。

在中國意境美學里，“清夜”與“月色”是天人交感的媒介。此時的月光，落在檐角，灑在案頭，漫過竹影，是與自我對話的引子。

蘇軾半生輾轉(zhuǎn)，見過汴梁的繁華，也歷過黃州的清苦，唯有這樣的清夜，能讓他從“宦游人”的身份里抽離，回歸到一個最本真的“自然人”。無塵的夜，如銀的月，是喧囂過后的留白，是詩意生長的土壤。

酒斟時、須滿十分。

飲不盡，一輪秋。飲盡，心底愁，當下清理得干干凈凈。

這是一種人生態(tài)度，不是耽于享樂的沉醉，而是直面本心的盡興。十分酒，不是勸人貪杯，而是說做事要盡意，活著要盡興。宋人的飲酒，多是“淺酌低吟”的雅致。酒斟十分，是對當下的尊重——既然此刻有月色相伴，有清風入懷，便不必藏拙，不必克制，要把這片刻的自在喝到酣暢。

蘇軾的后半生，總在“入世”與“出世”之間徘徊。他是朝堂上的諫官，是貶謫路上的遷客，也是月下獨酌的飲者。這“十分酒”，斟的是對浮名的釋然，是對生活的熱望。在他的詩文中，酒與茶常相伴，“且將新火試新茶，詩酒趁年華”，酒是豪情，茶是清逸，合起來便是人生的從容。

這一句，沒有半分頹唐，反倒是透著一股“今朝有酒今朝醉”的通透，是把當下過成詩的宋人之智。

浮名浮利，虛苦勞神。

這八個字，是蘇軾半生宦海沉浮的頓悟，戳破了俗世迷障，帶來了那當下的清醒。

浮名浮利，如水上浮萍，看似熱鬧，實則無根。世人奔波一生，為功名汲汲營營，為利祿機關(guān)算盡，到頭來不過是“蝸角虛名，蠅頭微利”。虛苦勞神，四個字道盡其中滋味——“虛”是空，是徒勞，是竹籃打水一場空；“苦”是身心俱疲，是機關(guān)算盡后的悵然；“勞神”則是說，這些追逐，耗損的是最本真的生命元氣。

“名利”二字，要緊。孔子說“君子喻于義，小人喻于利”，莊子說“至人無己，神人無功，圣人無名”。蘇軾飽讀圣賢書，自然深諳此道。他曾在朝堂之上聲名赫赫，也曾因“烏臺詩案”險些喪命，起起落落間，終于看透：浮名浮利，不過是困住人心的枷鎖。這一句，是他對自己的告誡，也是對世人的警醒，于平淡詞句里，藏著振聾發(fā)聵的哲思。

嘆隙中駒，石中火，夢中身。

三個比喻，寫盡了生命的短暫與虛幻，是對時光最精妙的喟嘆。隙中駒，出自《莊子》“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已”，駿馬飛馳，穿過一道縫隙，快得讓人來不及看清；石中火，是敲擊石頭時迸出的火花，轉(zhuǎn)瞬即逝，亮過便歸于黑暗；夢中身，則是說這一生，或許就像一場大夢，醒來時萬事皆空。

這三個意象，層層遞進，把生命的“短”與“空”寫到了極致。蘇軾寫這句時，早已不是那個意氣風發(fā)的少年郎。他看過生死離別，歷過榮辱興衰，深知在時間的長河里，個人的榮辱得失，不過是滄海一粟。

但這喟嘆里，沒有消極的頹喪，反而有一種“向死而生”的豁達。正因為生命如隙中駒、石中火、夢中身，才更要珍惜當下的清夜與月色，才更要活得盡興、活得本真。這是中國文人獨有的生命觀——于無常中守常，于短暫里尋永恒。

雖抱文章，開口誰親。

這是蘇軾的孤獨，也是古今文人的共同境遇。抱文章，是說他滿腹經(jīng)綸，胸有丘壑，是“唐宋八大家”之一，是北宋文壇的領(lǐng)袖。可即便如此，“開口誰親”——想要找一個真正懂自己的人，何其難。這不是懷才不遇的憤懣，而是知音難覓的悵然。

“知音”二字重千斤。俞伯牙與鐘子期的故事，之所以流傳千古，正是因為這份懂得的難得。蘇軾一生交友無數(shù)，可真正能懂他“一蓑煙雨任平生”的人，又有幾個？他在黃州寫《赤壁賦》，在惠州種荔枝，在儋州辦學堂，看似隨遇而安，實則內(nèi)心深處，藏著一份無人能懂的孤獨。這一句，寫盡了文人的清高與落寞，卻沒有半分怨懟，只是淡淡的悵惘，如清茶的余味，悠遠綿長。

且陶陶、樂盡天真。

這是蘇軾的自我和解，是從孤獨里開出的花。陶陶，是無憂無慮的樣子，是沉醉在當下的自在。樂盡天真，是說要找回最本真的自己，不被世俗的規(guī)矩束縛，不被他人的眼光左右。既然知音難覓，既然浮名虛利皆是空，不如放下執(zhí)念，回歸天真。

這份“天真”，不是孩童的懵懂，而是歷經(jīng)滄桑后的返璞歸真。蘇軾被貶黃州時，躬耕東坡，自號“東坡居士”，他學著種菜、釀酒、煮茶，把清苦的日子過成了詩。他的天真，是“莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行”的從容，是“日啖荔枝三百顆，不辭長作嶺南人”的豁達。

在中國意境美學里，“天真”是最高的境界，是“清水出芙蓉，天然去雕飾”的自然，是人與天地萬物的和諧共生。這一句，是蘇軾的精神突圍，是從失意里打撈出來的詩意。

幾時歸去，作個閑人。

這是整首詞的核心，也是蘇軾一生的向往。歸去，不是回到故鄉(xiāng)眉州，也不是回到朝堂汴梁，而是回到內(nèi)心的田園。作個閑人，不是無所事事的慵懶，而是擺脫了功名利祿束縛后的自在。

中國文人自古便有“閑”的美學追求。陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”，王維的“明月松間照，清泉石上流”，都是“閑人”的境界。這份“閑”，是有時間看月色，有心情斟美酒，有雅趣撫琴弦。蘇軾的“閑人”之愿，藏著他對生命本真的渴望。他一生都在奔波，從京城到杭州，從黃州到惠州，再到儋州，腳步從未停歇?？伤男睦?，始終住著一個“閑人”——一個能與清風明月相伴，與琴酒溪云為友的自己。這一句，是他的精神歸宿，是歷盡千帆后的純?nèi)幌蛲?/p>

對一張琴，一壺酒，一溪云。

這十二個字，是蘇軾的理想國，是中國意境美學的常境。一張琴，是雅樂，是“樂與政通”的儒家追求，也是“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯”的道家自在。琴音泠泠，能滌蕩人心，能與天地對話。一壺酒，是豪情，是詩意，是“舉杯邀明月，對影成三人”的浪漫。酒入愁腸，能化百煉鋼為繞指柔；酒入歡腸，能讓清夜更添幾分自在。

一溪云，是自然，是天人之際的交融。溪云無心，漫卷漫舒，恰似蘇軾的心境——不執(zhí)著，不強求，隨遇而安。

在中國文化里，“云”從來都是自由的象征，是“行到水窮處，坐看云起時”的從容，是“浮云游子意，落日故人情”的悠遠。一張琴，一壺酒，一溪云，三樣事物，構(gòu)成了一個完美的精神世界。沒有車馬喧囂，沒有案牘勞形，只有人與琴、與酒、與云的和諧共生。

這是蘇軾的簡單追求，也是無數(shù)文人的精神家園。琴為心聲，酒為知己，云為自在，三者合一，便是天人合一的境界。在這個世界里，沒有浮名浮利的紛擾，沒有知音難覓的悵惘，只有內(nèi)心的平靜與安寧。這十二個字，看似簡單，卻藏著中國人最極致的詩意，最通透的生命哲思，最動人的意境美學。

好，到這里。