明代丁云鵬多幅茶畫中繪有多樣品茶空間與茶器陳設(shè)，筆者于2002年策劃推出“也可以清心——茶器?茶事?茶畫”特展時，由畫中茶器造型及烹茶方式判斷，認(rèn)為臺北故宮博物院（以下簡稱臺北故宮）所藏傳宋錢選《盧仝烹茶圖》（圖1）的創(chuàng)作年代應(yīng)不早于明中期，故當(dāng)時在特展《圖錄》中將其排列于明晚期。主要原因有二：

一、依據(jù)《盧仝烹茶圖》上的鬲形三足朱泥茶壺、煮泉風(fēng)爐、朱泥單柄壺及雙層朱泥茶壺等宜興煮飲器，均屬晚明造型。眾所周知，宜興朱泥、紫砂茗壺的制作，其歷史不早于明代中期，一般以正德年間，侍僮貢春向金沙寺老僧學(xué)習(xí)壺藝開始為宜興壺器的初創(chuàng)期。到了明晚期，時大彬等茗壺大師陸續(xù)出現(xiàn)后，才真正開啟了宜興壺藝，廣為人知。

二、《盧仝烹茶圖》繪畫圖示烹茶及茶器陳設(shè)與唐宋末茶點(diǎn)飲方式大相徑庭（圖2～5），以器物學(xué)及飲茶史的發(fā)展觀點(diǎn)而言，無法將其歸入宋末元初。筆者策劃臺北故宮“也可以清心——茶器?茶事?茶畫”特展時，雖認(rèn)為《盧仝烹茶圖》繪畫風(fēng)格或與丁云鵬相近，然書畫非我專研，不敢妄下斷語。近來傅申教授對此畫風(fēng)格的精辟論證，已有定論，更確定作者應(yīng)為丁云鵬（1547～1628），而《盧仝烹茶圖》及其他丁云鵬所畫煮茶圖軸，更是引領(lǐng)明代茶空間與茶器陳設(shè)的時尚創(chuàng)造者，筆者亦深信繪畫上的器物表現(xiàn)與繪作時代當(dāng)有密切關(guān)聯(lián)。

明代茶畫喜以盧仝作為主角描繪，盧仝（795～835）為唐代名詩人、隱士，博覽工詩，自號玉川子，不滿時局，不愿仕進(jìn)，隱居少室山，尤嗜茶，所作《七碗茶歌》自唐代以來即為愛茶者所樂道。唐文學(xué)家韓愈（768～824）賞識盧仝文采節(jié)操，在其《寄盧仝》詩中提到窮苦潦倒的盧仝家中有二奴婢：“玉川先生洛城里，破屋數(shù)間而已矣。一奴長須不裹頭，一婢赤腳老無齒?！北R仝好友賈島（779～843）亦稱其“平生四十年，惟著白布衣”，所載與后述四幅丁云鵬所繪煮茶圖人物極相符合，而一奴一婢也成為茶畫里服侍盧仝茶事的二仆，甚至擴(kuò)及影響明代茶事。

明代陸樹聲（1502～1605）在《茶寮記》（約隆慶四年，1570年前后）中記載自家適園中的小茶寮，侍仆一主一佐：“客至，則茶煙隱隱起竹外，其禪客過從予者，每與余對結(jié)跏趺坐，啜茗汁舉，無生話。”又說：“園居敞小寮于嘯軒埤垣之西。中設(shè)茶灶（茶爐），凡瓢汲罌注，濯沸之具咸庀，擇一人稍通茗事者主之，一人佐炊汲?？椭?，則茶煙隱隱起于竹外?！贝硕斡涊d與丁云鵬畫面的主仆三人，園中烹茶場景亦不謀而合，主仆主茗事，佐仆爨火汲泉。陸樹聲與丁云鵬生活在同時代，畫家以當(dāng)代茶事構(gòu)圖，應(yīng)該也是合理推想。

明代飲茶風(fēng)尚

談及明代茶器陳設(shè)與空間布置之前，首先約略介紹明代的飲茶方式。飲茶習(xí)俗發(fā)展至明代，出現(xiàn)了飲茶史上的一大變革。洪武二十四年明太祖正式廢除福建建安北苑團(tuán)茶進(jìn)貢，禁造團(tuán)茶，改茶制為葉茶（散茶），唯令采芽茶以進(jìn)，從此改變了唐宋以來飲用末茶為主的習(xí)慣，也結(jié)束了團(tuán)茶、餅茶獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷的地位。末茶沒落，連帶的以茶筅擊拂的點(diǎn)茶法亦漸行消失，從此國人不識末茶、點(diǎn)茶為何？連明代的訓(xùn)古學(xué)者，讀到宋代文學(xué)作品中出現(xiàn)“茶筅”名詞時，亦苦思不知其為何物。

明代茶器與飲茶方式發(fā)生變化，舊時飲用末茶的茶器，如茶碾、茶磨、茶羅、茶筅、茶勺、茶盞等等，都因葉茶改為沖泡方式，不須研磨擊拂，所以隨著末茶的廢置而消逝。由于葉茶的制法與吃法煥然一新，飲茶文化也有了新發(fā)展，采摘后的茶葉以搓、揉、炒、焙制成，與今日一般茶葉作法相同，制茶不復(fù)宋代繁復(fù)，這種炒青制茶法，自明代以后成為我國制茶的主要方式，并傳播至世界。

明代葉茶不像宋代團(tuán)茶、草茶（宋人稱葉茶、散茶為草茶），皆須槌碎研碾成末，因其為散條形，所以明人改用茶壺容茶，湯壺（煮水壺）煮沸水沖泡，再注入茶杯飲用。由于不需直接在碗內(nèi)擊拂茶末，亦不再使用容量較大的茶盞、茶碗，而改用容量較小的茶鐘、茶杯（圖6、7）飲茶，為觀茶色特重白瓷。另外，泡茶茶壺或煮水砂壺，特別是宜興紫砂或朱泥茶壺，在明代中期以后成為茶器新貴，也是文人、茶人間爭相收藏的對象。

明代以后的泡茶法，茶壺居主要地位，茶壺的大小、好壞亦關(guān)系到茶味，這是以茶筅于茶盞內(nèi)攪拌茶末的唐宋茶器上不曾有過的現(xiàn)象。明人重視江蘇宜興所產(chǎn)砂壺，文震亨的《長物志》中說：“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無熟湯氣?！瘪T可賓在《岕茶箋》中亦說道：“茶壺，窯器為上，又以小為貴，每一客壺一把，任其自斟自酌，才得其趣?！瓑匦t味不渙散，香不躲擱。”故而宜興所產(chǎn)紫砂、朱泥茶壺，自明代以來興盛不衰，直至今日仍為廣大愛茶者所喜好，這些明人飲茶習(xí)尚亦多反映于明代繪畫上。

明代文人飲茶風(fēng)氣，極富特色，除要求茶器外，亦對茶品、泉品、茶友、賞器、聞香、插花、擇果等有諸多要求，而幽人雅士則以擁有屬于自己的茶室為要，在書齋一側(cè)建構(gòu)茶寮，成為必備條件之一。文震亨、屠隆皆說到“茶寮”：“構(gòu)一斗室，相傍山齋（或書齋），內(nèi)設(shè)茶具，教一僮專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐，幽人首務(wù)，不可少廢者?！庇捎趯Σ枋碌尿醇靶问骄唧w呈現(xiàn)于繪畫中，明代文人對茶的熱情懷抱，可見一斑。

明代繪畫中所見茶器陳設(shè)

明代花藝大家袁宏道把品茶列為上等生活藝術(shù)，他說“茗賞者上也，譚賞（清談）者次也，酒賞者下也”。品茶、賞書、鑒畫是明畫中常見的文人休閑雅事。與唐宋時代相比，明代文人、茶人對品茶環(huán)境、空間的選擇，以及審美氛圍的營造似更為執(zhí)著，在他們自己的繪畫及茶書中均充分反映出來。唐寅、文徵明、祝允明、王問等都是仕途不遇的文人，對文人四藝——琴、棋、書、畫無所不精，又都嗜茶、精于茶事，因此留下不少品茶代表作，不僅帶動晚明文人茶風(fēng)鼎盛，而且還將茶畫、茶書的創(chuàng)作引領(lǐng)至另一高潮。明代茶書一再強(qiáng)調(diào)品茗時對茶水、器具、環(huán)境、人數(shù)、心情、氛圍的規(guī)范，明馮可賓的《岕茶箋》、許次紓的《茶疏》中均提及品茶“十三宜”與“七禁忌”。

明人講究飲茶空間，反映在明人畫作中，多為一人獨(dú)啜，或二三知友評書鑒畫，一旁侍僮或汲泉，或準(zhǔn)備茶事，畫面呈現(xiàn)文人優(yōu)游茶事的情趣，鮮有宋畫《文會圖》等多人茶會的雅集場景。

陳繼儒的《茶話》中談及品茶：“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶?！睆堅吹摹恫桎洝分袆t說：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨(dú)啜曰幽，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施?！泵鞔L畫中描繪一人獨(dú)啜得“幽”得“神”的代表作有唐寅的《煎茶圖》軸、《品茶圖》軸（圖8），陳洪綬的《隱居十六觀》圖冊中的《譜泉》（圖9），或丁云鵬的《盧仝烹茶圖》等；二三人飲茶得趣、得勝、得味的則有唐寅、文徵明、仇英、陸師道、王問、陳洪綬等多數(shù)《品茶圖》或《煮茶圖》畫作（圖10～12）。其中以唐寅、文徵明、丁云鵬的茶畫，尤重視品茶空間的營造與陳設(shè)，也是最具體地將明代茶席布置及茶器描繪出來的畫家。

明代文人茶空間于繪畫上的表現(xiàn)頗多，本文列舉唐寅與丁云鵬為例，并著重于丁云鵬的四幅茶畫。唐寅，字伯虎，江蘇吳縣人，與沈周、文徵明、仇英同被譽(yù)為明四大家。詩書畫無所不工，山水、人物、花鳥亦無一不精，才華橫溢，一生好茶，作品中有不少茶詩、茶畫，《煎茶圖》、《品茶圖》、《琴士圖》即為其例。唐寅的多幅茶畫中呈現(xiàn)當(dāng)時文人的生活雅趣，舉凡琴棋書畫或插花、焚香、鑒賞書畫等均具體描繪，幽雅的品茶環(huán)境及文人瀟灑的怡然生活場景，雅趣盎然，令人羨慕。

丁云鵬則是晚明畫家，善人物道釋繪畫，亦好品茗，所繪茶畫隨時間、空間有所變化，茶器陳設(shè)亦每每不同。丁云鵬在茶空間的設(shè)計及茶器的布置上，可謂為明代茶畫中最具形象者。筆者搜集丁云鵬或與其畫風(fēng)相近的茶畫，包含前述臺北故宮所藏《盧仝烹茶圖》在內(nèi)共四幅，畫中人物三人無論長相、穿著幾乎相同，茶器陳設(shè)方式亦大同小異。北京故宮博物院所藏二幅，一幅畫家自題為《玉川子煮茶圖》（（圖13），一幅無款無題，現(xiàn)名《煮茶圖》（圖14）；另一幅則為無錫市博物館所藏丁云鵬《煮茶圖》（圖15）。四幅茶畫除《盧仝烹茶圖》不是主人自己烹茶外，其余三幅均描繪主人獨(dú)坐風(fēng)爐前扇火煮茶，所示烹茶方式亦大致相同，此與唐宋以來的末茶點(diǎn)茶法，在形式或風(fēng)格上差異甚大。

宋元時代的吃茶方式，不論團(tuán)茶或葉茶多將其研碾成末，撮末入盞，復(fù)由茶瓶（湯瓶）注湯入盞，再持茶筅入盞攪拌茶末，為防茶湯外溢，使用碗壁較高、較大型的茶盞（又稱茶碗），一般注湯只入盞之五六分（蔡襄《茶錄》），今日日本抹茶亦注湯至茶碗三四分，其理相同。宋人用瓶注湯，稱為點(diǎn)，故稱點(diǎn)茶。點(diǎn)茶與泡茶不同，而宋代點(diǎn)茶法只需湯瓶，不需瀹茶茶壺，故而泡茶茗壺不會出現(xiàn)在宋元畫面上，遑論明代中期之后才發(fā)展出來的宜興朱泥茶壺。

《盧仝烹茶圖》畫上白衣文士盧仝，座前朱泥鬲形泡茶茗壺，以及紅衣赤腳老嫗于銅茶爐上的以朱泥單柄壺?zé)蟛瑁砻髌錇槊鞔衅谝院蟮呐莶璺?。畫上銅茶爐、鬲形朱泥茶壺、雙層朱泥茶壺均為典型晚明形制，鬲形三足朱泥茶壺，與無錫縣甘露鄉(xiāng)明崇禎二年華涵莪墓出土的時大彬制三足圓壺（圖16）形制雷同，又壺口、流把的樣式也與福建漳浦萬歷年間戶、工二部侍郎盧維禎墓出土的時大彬制鼎足蓋圓壺相似，而此類近似時大彬壺制的茶壺，盛行于16世紀(jì)末、17世紀(jì)初的明末清初時期，其年代應(yīng)不早于嘉靖時期。

又《盧仝烹茶圖》畫上盧仝，席地坐于錦花墊布上，墊布上擺放的小型白瓷茶杯、朱漆茶托亦為明代繪畫上常見的成套飲器，從唐寅《煎茶圖》、《琴士圖》（圖17）、文徵明《品茶圖》、仇英《東林圖》（圖18）、李士達(dá)《坐聽松風(fēng)圖》，以及丁云鵬茶畫，一直都是明代畫家筆下描畫的通用茶器。此與茶書記載明代“品茶用甌，白瓷為良”、“純白為佳”或“潔白如玉、可試茶色”亦相吻合。

藏于北京故宮博物院的丁云鵬《玉川子煮茶圖》，設(shè)色明艷，筆畫精細(xì)，主人也是白衣幞巾的盧仝，左持白羽團(tuán)扇，正注視青銅風(fēng)爐上的煮泉朱泥單柄壺。一旁紅衣老嫗手捧蓋盒，另一侍者則手持提梁朱泥壺，此畫面與另兩幅茶畫亦相近似，唯圖15侍者蹲踞茶幾一側(cè)正欲提罐備泉，動作、器皿雖然不同，但皆為準(zhǔn)備茶事。此畫上的茶器陳設(shè)奇雅自然，風(fēng)爐與單柄壺置于奇木座上，一旁還備有提籃式炭籠及炭夾（火夾），主人背后石幾上擺設(shè)白瓷、宜興朱泥茶壺各一把，白瓷茶葉罐，以及白瓷雙耳香爐與朱漆香盒，由此可見，宋人生活四藝——焚香、點(diǎn)茶、掛畫、插花亦已深入明代文人生活中，而且可以不拘形式地因地、因時制宜，巧妙融入。

另一幅北京故宮博物院所藏《明人煮茶圖》也是三人組合，于墨竹芭蕉下烹茶。白衣主人亦坐墊布石上，手持團(tuán)扇扇火煮泉，銅爐上所置為宜興茶銚，背后人工砌成的花石桌上陳設(shè)茶壺二把、茶葉罐數(shù)個，另有白瓷茶杯、朱漆茶托一組，以及雙耳香爐與朱漆香盒等?；九莶枧c飲茶器具陳設(shè)齊備，而于庭院蕉石前烹茶，充分呈現(xiàn)明人講求茶飲空間的表現(xiàn)與美學(xué)，此與《茶疏》談到適宜品茶的時空與趣味，比如“心手閑適、聽歌拍曲、鼓琴看畫、明窗凈幾、茂林修竹、課花責(zé)鳥、小院焚香、清幽奇觀、名泉怪石”等亦相互呼應(yīng)，這是明代文人品茶的理想境界。

另一幅現(xiàn)藏于無錫市博物館丁云鵬《煮茶圖》亦屬茶畫珍品，不僅環(huán)境特別經(jīng)營，園中植物有玉蘭花及各種草花，奇石，茶幾上下還飾有盆石、蘭蕙等盆景；畫上器物較前幾幅更為豐富，器物材質(zhì)亦見用心安排，有竹編茶爐、宜興砂陶單柄壺、藤編籠子、宜興陶壺、白瓷茶葉罐、白瓷茶杯、朱漆茶托、青銅香爐、朱漆香盒、螺鈿方套盒、花石茶幾、青銅豆形器、泉罐、茶食蓋盒等等。

其中竹茶爐是明代文人最為推崇的茶器之一，竹茶爐的使用，自明初王紱與無錫惠山寺性海上人“惠山竹爐煮茶”典故流傳以后，有明一代廣為風(fēng)行，并影響清代乾隆皇帝，終其一生喜以竹爐烹茶。清宮檔案記載，乾隆皇帝至少為自己的茶舍定制20座以上的竹茶爐，并自稱“到處竹爐仿惠山”，“竹爐肖以卅年余，處處山房率置諸”。而明代諸多文人畫家、茶人所著茶畫或茶書，如顧元慶《茶譜》、高濂《遵生八箋——飲饌服食箋》、屠隆《茶箋》等皆有記載，并稱其為“苦節(jié)君”，煮茶竹爐也，用以煎茶。丁云鵬《煮茶圖》上的竹茶爐亦與顧元慶《茶譜》上的竹茶爐造型相近，上圓下方，皆為晚明江蘇無錫一帶制品。

由上述數(shù)幅丁云鵬及明代茶畫內(nèi)容以觀，畫作均寫實地將晚明文人用器聚之一堂，無論茶器、文房、生活用具，皆與明嘉靖、萬歷時期器物相符。例如煮泉的單柄壺在前述三幅丁云鵬畫作中皆有相同造型者，而陳洪綬《隱居十六觀》中《譜泉》冊頁亦見類同器（。這種單柄燒水壺，明清以后盛行于中國江南地區(qū)，宋代黃裳稱其為“急須，東南之茶器也”，雖然唐代開始已經(jīng)使用“急須”單柄壺煮湯，唯以長沙窯、越窯陶瓷產(chǎn)品及石器類為多（圖19、20）。宋代點(diǎn)茶使用茶瓶（又稱湯瓶或湯提點(diǎn)），瓶制一般小口、長流、長頸、體長帶把，各大名窯及金屬器皆有生產(chǎn)，而福建、廣東等東南地區(qū)部分則亦使用急須單柄壺。單柄壺造型各時代所流行材質(zhì)均不相同，然各具特色，而宜興朱泥單柄煮水壺造型更是明代所獨(dú)有，亦影響至潮汕一帶清代工夫茶“玉書煨”煮水茶瓶造型。

另外值得再說明的是提梁水壺或茶壺，在唐宋末茶當(dāng)?shù)乐?，茶書皆無提梁茶瓶的記載，茶畫中也從未出現(xiàn)過，到了明代繪畫上則常見這類形制，同時還可與同時代不同材質(zhì)器物相互對照，反映了時代風(fēng)尚與特征。例如金壇窖藏出土的數(shù)把宜興紫砂提梁壺（圖21），不僅與隆慶青花云龍紋提梁花壺造型相近（圖22），亦與唐寅《品茶圖》或丁云鵬茶畫上的提梁壺均有裙帶關(guān)系。

王問《煮茶圖》中長方倭角提梁壺，與江蘇南京嘉靖十二年太監(jiān)吳經(jīng)墓出土的提梁壺（圖23），形制基本上也是一致的，同樣造型的提梁壺又見于萬歷青花高士圖六棱提梁壺（圖24），可見流風(fēng)所致，盡管質(zhì)材不同，但所呈現(xiàn)的時代風(fēng)格卻是一致的。正是：時尚就是流行，流行代表當(dāng)代特色。

結(jié) 語

透過明代唐寅、丁云鵬等繪制的多幅茶畫上的茶器陳設(shè)與空間設(shè)計展現(xiàn)，明代茶人精心布置的品茗環(huán)境散發(fā)著無限魅力與浪漫。茶空間陳設(shè)不拘形式，茶器布置、擺設(shè)隨心所欲，依時間、空間及個人美學(xué)修養(yǎng)、喜好而有所不同，然而仍不超脫時代流風(fēng)及美學(xué)呈現(xiàn)。如品茗茶杯以潔白、純白為上；茶壺則以宜興砂者為上，既不奪香，又無土氣；煮茶風(fēng)爐以“苦節(jié)君”竹茶爐為尚，象征君子守節(jié)有為，均與明代茶書著作及實物相互扣合。所以，明代繪畫中所呈現(xiàn)的茶器與空間陳設(shè)，可謂隨著當(dāng)代文人間的流行進(jìn)展。

茶空間無分室內(nèi)、室外，大多追求自然，閑適古樸，而丁云鵬與唐寅茶畫均在幽雅清靜的環(huán)境下，品茗與蕉葉、奇石對話，不正與晚明茶人所主張的“茂林修竹、課花責(zé)鳥、小院焚香、清幽奇觀、名泉怪石”的品茗環(huán)境相契合？而明人對茶境與茶器陳設(shè)的追求，彰顯明代文人優(yōu)游茶事、注重茗飲的場景，其中所蘊(yùn)含的是明人獨(dú)特的葉茶泡飲美學(xué)，以及傳承至今數(shù)百年不斷的宜興茗壺泡茶方式。唐寅、丁云鵬及其他明代文人的茶畫，點(diǎn)出畫家精通茶道與茶事美學(xué)的造詣，堪稱為明代茶人之典范。

一碗喉吻潤，二碗破孤悶，三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得，唯覺兩腋席席清風(fēng)。蓬萊山在何處，玉川子乘此清風(fēng)欲歸去。（摘錄《七碗茶歌》部分）

這是唐代茶圣盧仝著名的《走筆謝孟諫議寄新茶》，一般簡稱《七碗茶歌》，名留茶史。盧仝喜好茶道，茶仙陸羽之外，盧仝儼然為茶畫人物之代表，為歷代畫家筆下不可少的茶人畫像。雖然丁云鵬茶畫自題《玉川子煮茶圖》或《盧仝烹茶圖》，但畫家所繪何嘗不是自己呢？將畫中人虛擬比喻，期許或自認(rèn)可與盧仝相較亦不無可能。

說明｜本文為詩意生活美學(xué)編撰，僅限交流學(xué)習(xí)，不做商用，感謝原作者。