董其昌 行書臨《潭帖》

手卷 水墨綾本 22.5×388 cm

題識：（文略）宋太宗刻淳化帖十卷，至宣和時(shí)重以真跡摹為太清樓，已復(fù)有《淳熙秘閣續(xù)帖》二十卷，《潭帖》二十卷，皆廣淳化所未備，或時(shí)有重復(fù)。今世無傳者，但聞其名耳。吾得潭帖不全本于吳門王徵君百谷，以較官帖，特為精彩。閑臨數(shù)行，殊愜心賞，惜其所缺鐘元常諸帖，如入崑山僅獲荒璧小小璣也。董其昌書。
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《潭帖》是北宋慶歷間劉沆帥潭州(今湖南長沙)時(shí)，命僧希白摹刻。亦稱《長沙帖》。匯刻叢帖，十卷。僧希白以《淳化閣帖》為底本，增入王羲之《霜寒帖》、《十七帖》以及王濛、顏真卿等帖。因刻于潭州，故名。此帖摹勒很精，與《絳帖》齊名。趙希鵠《洞天清錄》：“《潭帖》初本，當(dāng)與舊《絳帖》雁行，希白重摹本則有晉人風(fēng)度。”原石毀于南宋建炎年間，宋拓本亦罕見。翻刻本多種傳世。臨古，是董其昌一生書法學(xué)習(xí)中極重要的一環(huán)，他從十七歲開始學(xué)書，到八十二歲去世，從未停止過對歷代法帖的臨習(xí)和研究，并且在不同年齡段有著不同的理解和詮釋，也有著不同的臨古方式和臨古理念。

本卷董其昌分臨《潭帖》中王羲之《修小園子貼》《秋月帖》《七月都下帖》《時(shí)事帖》；謝萬《謝萬帖》；王坦之《謝郎帖》；顏真卿《蔡明遠(yuǎn)帖》，后自題曰：宋太宗刻《淳化帖》十卷，至宣相時(shí)重以真跡摹為《太清樓》。已復(fù)有淳熙《秘閣續(xù)帖》二十卷、《潭帖》帖十卷，皆廣《淳化》所未備，或時(shí)有重復(fù)，今世無傳者，但聞其名耳。董其昌所認(rèn)為《潭帖》補(bǔ)充有《淳化閣》中所收之不足，但已然于今世不傳，只能空神悵望。而后又言其從“吳門王徵君百谷”處所得《潭帖》為不全本，但“特為精彩”，“閑臨數(shù)行，殊愜心賞”，可知董其昌對所書此卷頗為得意。

宋人曹士冕所著《法帖譜系》認(rèn)為《潭帖》有八個(gè)版本。宋趙希鵠在《洞天清錄集》中說的最為明了：“《淳化閣帖》既頒行，潭州即摹刻二本，謂之《潭帖》。余嘗見其初本，當(dāng)與舊《絳帖》雁行。至慶歷八年，石已殘缺。永州僧希白重摹，東坡尤嘉其有晉人風(fēng)度。建炎虜騎至長沙，守城者以為砲石，無一存者。紹興初第三次重摹，失真遠(yuǎn)矣。”《潭帖》又稱《長沙帖》，即與此有關(guān)。最初的刻本即是《淳化閣帖》的摹刻，并無增補(bǔ)。董其昌所言“皆廣《淳化》所未備”當(dāng)并非最初摹本。眾所周知的永州僧希白因慶歷八年時(shí)《潭帖》原石殘缺，又有重新摹刻本。案，亦有刻本作“僧惠照摹勒于希白潭?！逼鋵?shí)在慶歷五年間，潭州知府劉沆已在舊本的基礎(chǔ)上摹勒而略有增益。

所以這就是我們所知《潭帖》帖尾有署五年、八年之由來。署五年者稱摹勒，石并未損。八年者則成重摹，乃是僧希白因石損而重新摹入，此時(shí)在慶歷五年基礎(chǔ)上又再有增入。那么，我們即知《潭帖》最初幾個(gè)版本的情況，其后究竟增補(bǔ)了哪些，自黃庭堅(jiān)時(shí)便陸續(xù)有記載，但均不全。也就是《潭帖》的全本在南宋以來即是罕見。這也是董其昌即使殘本也要在王穉登處買來的原因。其感慨“以較官帖特為精彩”當(dāng)是指曹士冕所載八種之排第一的“慶歷《長沙帖》”，此為官府所刻。其馀七種依次為：私第本、長沙碑匠家本、長沙新刻本、三山本、蜀本、廬陵蕭氏本、黔江本。董其昌極為清楚的知道《潭帖》雖然增補(bǔ)《淳化閣》，卻是“但聞其名耳?！碑?dāng)然，董氏必知《潭帖》在明中葉時(shí)石已不存，所得之本雖非官刻，卻是喜愛萬分。從其所臨如此認(rèn)真，并有愜意之狀態(tài)，更是殊為難得。

應(yīng)該說，此卷董臨《潭帖》不僅僅是一件臨書作品。我們更能窺得董其昌學(xué)習(xí)古人法帖的方法。董其昌在臨《潭帖》此卷時(shí)，態(tài)度極為審慎，迥于我們所見到其他臨本。每臨完一個(gè)帖均在后面以小字重釋一過，或加以感言，或?qū)Π姹镜膯栴}提出己見。如開卷所臨為《散懷帖》，其后有跋“散懷帖刻致懷，此唐摹之誤?！边@透露出兩個(gè)信息，其一，《淳化閣》祖本所依墨跡基本為唐摹本，在唐時(shí)二王真跡的數(shù)量可想而知。其二，此應(yīng)是承《淳化閣》而來，錯誤依舊。

所臨《時(shí)事帖》后言“此帖清勁，行筆如屈鐵。虞永興之宗也?！鼻鍎排c屈鐵本是兩個(gè)所指。一為風(fēng)格，需要充分的想象。一為屈鐵，對行筆中線條的比擬，真是恰到好處。對虞世南書法來源的思考正是源于其臨書的感悟，董其昌于《畫禪室隨筆》中自言“雖無日不執(zhí)筆，皆縱橫斷續(xù)，無倫次耳。”但更是“吾書無所不臨仿。最得意在小楷書，而懶于拈筆，但以行草行世。亦都非作意書，第率爾應(yīng)酬耳。若使當(dāng)其合處，便不能追蹤晉、宋，斷不在唐人后乘也?！笨梢?，董其昌平時(shí)所作之書也并非都是自己心儀之作，應(yīng)酬繁多當(dāng)是其苦痛。

整體來看此間臨作雖大量保留有董氏所特有的書風(fēng)，但還是有一些忠實(shí)于原帖的一面。如《七月都下帖》可見并非一味憑己意書寫，字形大多取于原帖。從“耳”、“行”、“委”、“篤”及“憂、當(dāng)”的連貫來看，速度并不快，應(yīng)是書寫時(shí)對原帖有著邊臨摹邊思索的過程。所以，每段后的重釋及感悟皆應(yīng)是從臨帖中得來。此件臨《潭帖》，以如此之態(tài)度書寫，顯然以己意為之，亦非應(yīng)酬之作。

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編輯丨陳麗玲

主編 | 廖偉夫