繼續(xù)來看《修心訣》，前面有人問：為什么頓悟之后還需要漸修？然后普照禪師告訴大家：之所以頓悟之后還需要漸修，是因為還有習(xí)氣在，并且舉了很多古代祖師的法語來驗證。

然后普照禪師接著說：

「故悟后長須照察，妄念忽起，都不隨之；損之又損，以至無為，一心不亂，求生凈土，方始究竟?！疤煜律浦R，悟后牧牛行”是也?！?/p>

這是說，開悟之后，還需要用本有的般若覺照妄念，一旦有妄念突然冒出來，千萬不要順著它走，不能理它。

這看起來好像跟未悟時，提起覺照做的功夫一樣，并沒有什么區(qū)別啊！其實有很大的區(qū)別，差之毫厘謬以千里。

未悟時，你提起覺照，覺知妄想，此時你往往是認為妄想實有，你會認為我怎么又起妄想了，不自覺的就會去處理妄想，壓制妄想。

這個時候，當(dāng)你處理妄念的時候，恰恰就是認為妄念實有。如果你當(dāng)真認為妄念本空，那你為何還要去處理它呢？

就好比一個沒有煙癮的人，絕對不會想著要去如何戒掉煙癮，因為煙癮對他來說本就是空。反之，如果你總想著我要對治煙癮，要采用各種方法來戒掉煙癮，這恰恰是認為煙癮實有。妄念同樣如此。

所以，面對妄想，我們只要不跟隨，不理睬，那么就自然能化空。

所以古人講“不擒不縱”，“擒”就是抓住、壓制念頭，“縱”就是放縱念頭?，F(xiàn)在既不要壓制妄念，也不要放任妄念，任由念頭來來去去，不理睬它們。

其實修行就是練“不理睬”的功夫，念頭來了沒關(guān)系，不跟著跑就行，它自然會消散。不管是念佛、持咒還是參禪，都是這個道理。

比如念佛時念頭來了，不管它，只管提起佛號；參禪時念頭來了，不管它，只管提起話頭；修密時念頭來了，不管它，只管提起咒語。

一心專注在功夫上，妄念自然就轉(zhuǎn)化了。這是靈活的“轉(zhuǎn)化”，不是死板的“壓制”。

你不隨它走，它就沒有了，好像一個流星，它就掉下去了，沒有了。一個流星出來，又沒有了。像水泡泡一樣，冒出來，又回到水里去了；冒出來，又回去了，沒有了，這就是「損之又損」。