維特根斯坦的啟示

沒(méi)有什么能夠取代

個(gè)體艱苦不懈的思索

作者丨 約翰·丘吉爾

劉富勝譯 原載《社會(huì)科學(xué)研究》2008年1月

↑維特根斯坦

維特根斯坦是20世紀(jì)不朽的哲學(xué)家之一，只要人們還追問(wèn)哲學(xué)問(wèn)題，他所作出的貢獻(xiàn)就仍然很重要。這不是因?yàn)樗砸环N獨(dú)特的、有說(shuō)服。力的方式回答了這些哲學(xué)問(wèn)題，而是因?yàn)樗砸环N新的角度來(lái)審視這些問(wèn)題，并提出了一套有效的技巧來(lái)處理它們。他通過(guò)說(shuō)明哲學(xué)問(wèn)題的出現(xiàn)是源于對(duì)語(yǔ)言的誤用，從而來(lái)消解哲學(xué)問(wèn)題，而不是回答哲學(xué)問(wèn)題。為此，他認(rèn)為有必要徹底去探究語(yǔ)言的各種變化，并把它們置于人類生活的各種形式之中。這并不是說(shuō)他對(duì)語(yǔ)言是如何起作用的給出了一個(gè)龐大而系統(tǒng)的闡釋，那與他本意是相悖的。事實(shí)上，他提出了很多揭示各種具體誤解的技巧，這些誤解表現(xiàn)為各種難以消除的哲學(xué)問(wèn)題的假設(shè)。一旦消除了這些誤解，哲學(xué)問(wèn)題也將隨之消失，因?yàn)檎軐W(xué)問(wèn)題被他看作是基于各種混亂而產(chǎn)生的。

上千年來(lái)，哲學(xué)家們總是在思考這樣一個(gè)問(wèn)題：“心靈是什么？”至于肉體是什么似乎很容易理解，我們可以看到它、掂量它、移動(dòng)它。它多多少少是個(gè)像石頭或者樹(shù)那樣的東西。是的，你可以說(shuō)人是一種生物，但生物畢竟也是某種東西。同時(shí)，我們談?wù)撔撵`的方式似乎也把它當(dāng)成了某種東西。畢竟，我們有這樣一個(gè)名詞：“心靈”。名詞指稱事物。因此，如果“心靈”這個(gè)詞有意義，它必然指稱了某種事物。因此心靈是某種事物。

但是從另一個(gè)角度來(lái)看，心靈不可見(jiàn)、不可掂量、也無(wú)法移動(dòng)。它一定是種非常古怪的東西。因此，哲學(xué)家們，至少是西方的哲學(xué)家們，從柏拉圖開(kāi)始就一直在冥想心靈是哪一類事物，它與肉體這類事物是怎么聯(lián)系起來(lái)的。

維特根斯坦并不急于回答這個(gè)問(wèn)題，他提醒人們要注意到這么一點(diǎn)，即這里存在一個(gè)假設(shè)：名詞指稱了某種事物，語(yǔ)詞總是根據(jù)所指稱的世界上的某種事物來(lái)獲得意義。這就是語(yǔ)言的命名范式：語(yǔ)詞指稱事物。這是人們最初關(guān)于語(yǔ)言是如何起作用的一種淺顯的看法，這種看法已經(jīng)深入到了哲學(xué)問(wèn)題的設(shè)置之中。但這種看法是對(duì)的嗎？在“請(qǐng)開(kāi)門(mén)”這個(gè)用語(yǔ)中，如何定義“請(qǐng)”？你能像指出“門(mén)”那樣指出“請(qǐng)”嗎？“開(kāi)”指稱的又是什么呢？難道是所有那些開(kāi)的事件，包括已經(jīng)發(fā)生的、將要發(fā)生的、以至于還沒(méi)有完成的小說(shuō)里虛構(gòu)要發(fā)生的事件？當(dāng)然不是。并不存在“開(kāi)”這個(gè)詞要指稱的東西，不如說(shuō)，我們對(duì)這個(gè)詞的使用方式同其他詞一樣，都是用來(lái)表達(dá)人們所從事的某類活動(dòng)。

維特根斯坦相信，如果我們密切關(guān)注語(yǔ)言的各種不同的用途，那種追問(wèn)形而上學(xué)問(wèn)題的愛(ài)好就會(huì)消失。即是說(shuō)，如果我們能夠談?wù)撔撵`的完善、理智的喪失、記起了什么事、或者記性好與差，我們就無(wú)需再說(shuō)：“是的，是這樣的，但是什么是心靈呢？”可以比較一下，我們能夠談?wù)撚辍⑶缋实奶炜?、濃云密布等等，但是我們并沒(méi)有考慮“天氣”是什么，它與所有這些東西都有區(qū)別又都超越于這些東西。

這就是維特根斯坦的偉大洞見(jiàn)，語(yǔ)詞的使用隨人類活動(dòng)的變化而變化。有時(shí)我們?cè)诿枋鲆淮挝锢韺?shí)驗(yàn)的結(jié)果，有時(shí)我們?cè)跒槟骋恢О羟蜿?duì)吶喊，有時(shí)我們邀請(qǐng)一個(gè)朋友一起外出。我們并沒(méi)有用語(yǔ)詞來(lái)同某一個(gè)事物打交道，尤其是沒(méi)有用它來(lái)命名世界上的事物。然而卻是這樣一種看法支撐著這個(gè)問(wèn)題：“心靈是哪類事物？”

現(xiàn)在讓我們多談一些關(guān)于維特根斯坦是如何得出他的技巧以及他是如何打開(kāi)了一種新的視野的。在一開(kāi)始，他就換了一種思路，他全力關(guān)注一個(gè)問(wèn)題，但是他卻得出了兩個(gè)截然不同的答案。事實(shí)上，他得出的是兩類不同的答案，他在哲學(xué)上最偉大的成就在于他發(fā)現(xiàn)并發(fā)展了第二類答案?！斑@類答案與以往哲學(xué)家們所發(fā)現(xiàn)并保留下來(lái)的答案迥然不同。事實(shí)上，為了看看他的哲學(xué)努力是否能夠與他所改變的那個(gè)傳統(tǒng)相融洽，或者哲學(xué)家們是否將會(huì)忽視以及誤解他的著作，對(duì)于每一個(gè)錯(cuò)誤模式他都盡力解釋和糾正。他在后期著作中所給出的這類回答使他成為了公眾在理解博雅教育(Liberal Education)時(shí)感興趣的形象。要理解他前后回答之間的對(duì)比，最好的方式就是去閱讀他兩本書(shū)的序言。

序言一

《邏輯哲學(xué)論》是哲學(xué)史上的經(jīng)典著作之一。此書(shū)清晰連貫，不過(guò)仔細(xì)研究后就會(huì)發(fā)現(xiàn)，不僅它自己的結(jié)論是不可能的，而且就它所處理哲學(xué)問(wèn)題的整個(gè)思路而言也是不可能的。在閱讀了《邏輯哲學(xué)論》之后，回過(guò)頭來(lái)就會(huì)發(fā)現(xiàn)從笛卡爾到斯賓諾莎，從康德到黑格爾的這個(gè)傳統(tǒng)的基本錯(cuò)誤是什么，就會(huì)發(fā)現(xiàn)從洛克到休謨?cè)俚脚c維特根斯坦同時(shí)代的羅素他們最致命的問(wèn)題是什么。此書(shū)順達(dá)平實(shí)，把事物都還原到它們清晰的本質(zhì)上，這就是《邏輯哲學(xué)論》的內(nèi)容。

維特根斯坦深明此義，他的序言是一篇帶有傲慢口氣的文章。他告訴讀者本書(shū)處理的是“哲學(xué)問(wèn)題”。要注意的是，這本書(shū)只有9O頁(yè)。他說(shuō)問(wèn)題從根本上已經(jīng)獲致最終的解決。他說(shuō)這些問(wèn)題之所以提出，乃是基于我們語(yǔ)言邏輯的誤解，他處理這些問(wèn)題的方法就是要表明這些哲學(xué)問(wèn)題純粹是毫無(wú)意義的問(wèn)題。在說(shuō)明了世界上最聰明的人所關(guān)注的問(wèn)題都純粹是毫無(wú)意義的問(wèn)題之后，維特根斯坦永久地結(jié)束了這個(gè)問(wèn)題，他告訴我們凡是可以說(shuō)的東西都要說(shuō)清楚；對(duì)于不能談?wù)摰臇|西必須保持沉默。一片清晰的沉默遮蓋住了整個(gè)企圖，或者更進(jìn)一步說(shuō)，它遮蓋住了我們思考的起點(diǎn)：因?yàn)樗呀?jīng)過(guò)時(shí)了。

在序言之后我們看到一些要終結(jié)所有爭(zhēng)論的論點(diǎn)的細(xì)節(jié)。但現(xiàn)在我們足以看清維特根斯坦所要的是一個(gè)擁有以下特征的答案：

1. 它必須是全面的、囊括了一切事物的答案。

2. 它必須是終極的、不能為進(jìn)一步的探索、清理或者闡發(fā)留下任何余地的答案。

3. 它必須是不容辯駁的、確定無(wú)疑的答案。

維特根斯坦用來(lái)追求這類回答的橫掃一切的才氣的一個(gè)重要標(biāo)志就是他把哲學(xué)問(wèn)題消解在完滿性上。如果你想提出反駁，你的反駁已經(jīng)越界了：清晰性存在于沉默之中，提出問(wèn)題只能說(shuō)明某人沒(méi)有理解。

序言二

相對(duì)而言，維特根斯坦的《哲學(xué)研究》的序言是對(duì)各種條件和否認(rèn)的匯集。他說(shuō)他原本不出版此書(shū)——事實(shí)也如此，此書(shū)與《邏輯哲學(xué)論》之后的其他著作一樣，都是他去世之后出版的作品。他說(shuō)，準(zhǔn)確而言，這根本不是一本書(shū)，而是一種文選，或者是一本速寫(xiě)集。該書(shū)并沒(méi)有把某一個(gè)單一的觀念敘述、發(fā)展、闡釋得很完備。它并沒(méi)有終結(jié)理解，事實(shí)上它并不阻止人們作進(jìn)一步的理解。

作為哲學(xué)家應(yīng)該提供的這類回答的典范，《哲學(xué)研究》暗含著(盡管如此的概括在任何地方也未提及)：

1. 對(duì)任何事物都不存在完備的、囊括了一切的答案，因?yàn)檫@樣的答案帶來(lái)的是一種幻想，我們無(wú)需沉迷于對(duì)這種答案的尋求。

2. 一切哲學(xué)問(wèn)題的答案都取決于問(wèn)題構(gòu)成的情景以及那些要回答這個(gè)問(wèn)題的人所接受的智力文化背景，所以并不存在終極性的、不為繼續(xù)探索、理清、闡發(fā)留下余地的答案。

3. 對(duì)哲學(xué)問(wèn)題所提出的答案的理由都是在行動(dòng)中和判斷中一致認(rèn)可的理由，這種理由在任何情況下都是對(duì)人的天生的愛(ài)好、教育的背景、個(gè)體的選擇等混合情況的反映。通過(guò)任何一種可以歸納出的有用的方式，都無(wú)法得知人們同意的是什么，每一個(gè)人的看法又是什么。

這類哲學(xué)研究以及它對(duì)輔助性問(wèn)題所能產(chǎn)生的影響都不是那位《邏輯哲學(xué)論》及其序言的作者所預(yù)想的。哲學(xué)工作最好有助于清除局部性的和l臨時(shí)性的混亂，能幫助我們克服偶然出現(xiàn)的特殊障礙。這種貢獻(xiàn)也許尤為重要，但是哲學(xué)不可能提供完備的、終極的、不可辯駁的答案。

01

模糊的影響

也許有些奇怪，20世紀(jì)最具影響力的哲學(xué)家同時(shí)也都是最晦澀的。維特根斯坦擔(dān)心人們會(huì)這樣想他的作品：“我理解他所說(shuō)的一切，但他究竟想要說(shuō)什么？”或者認(rèn)為：“我知道他要干什么，但他究竟是怎么做的呢？”他的這種擔(dān)心在很多地方都能發(fā)現(xiàn)。所以，說(shuō)他是20世紀(jì)最具影響力的哲學(xué)家的確有些矛盾。他的影響在哪里？

從20世紀(jì)第一個(gè)十年起，涵蓋30年代的大部分時(shí)間，維特根斯坦在理論上和實(shí)踐上一直固守《邏輯哲學(xué)論》中的世界觀。1929年他回到劍橋，羅索和摩爾對(duì)他進(jìn)行面試并授予他博士學(xué)位?！哆壿嬚軐W(xué)論》在當(dāng)時(shí)已經(jīng)被普遍認(rèn)為是一部經(jīng)典著作，作為了他的博士學(xué)位論文。有了這個(gè)學(xué)位，維特根斯坦獲得了在三一學(xué)院任教的資格，他在這里斷斷續(xù)續(xù)地一直工作到1951年他去世的前幾年。在生命的最后20年，他完成了最好的著作。這期間他定居在劍橋，但時(shí)常到維也納去度假，他在挪威的海峽邊上建了座小屋；二戰(zhàn)后他在愛(ài)爾蘭海岸邊又建了一座小屋。當(dāng)然，戰(zhàn)爭(zhēng)中斷了他回家，他花了很多時(shí)間在倫敦蓋伊醫(yī)院和英國(guó)北部的紐卡斯?fàn)栣t(yī)院工作。

正是在這個(gè)時(shí)期，他作為一名令人信服的偉大人物享譽(yù)劍橋。也正是在這個(gè)時(shí)期，他對(duì)自己早期思想的批判產(chǎn)生了他最具原創(chuàng)性和最有啟發(fā)意義的作品，這些作品關(guān)注語(yǔ)言在產(chǎn)生哲學(xué)問(wèn)題過(guò)程中的作用。

過(guò)去的答案出了什么問(wèn)題？正如我們已經(jīng)看到的，它們被證明是不適宜的。很明顯，《邏輯哲學(xué)論》中的有些東西是錯(cuò)誤的，《邏輯哲學(xué)論》所談的那種態(tài)度和期望也是無(wú)法容忍的。存在著純粹的哲學(xué)問(wèn)題，但是在維特根斯坦熱切追求平實(shí)性的過(guò)程中，他一直認(rèn)為語(yǔ)言只做或者說(shuō)只能做一件事情：描述事實(shí)。然而人類的現(xiàn)實(shí)生活卻充滿了問(wèn)題、命令、請(qǐng)求和反對(duì)，有誰(shuí)知道在邏輯上有多少種不同的語(yǔ)言使用方式及其展示方式？因此，語(yǔ)言功能多樣化的觀念取代了對(duì)單一性的主張。

維特根斯坦曾經(jīng)認(rèn)為，在哲學(xué)解釋中我們要了解的邏輯就是展現(xiàn)于符號(hào)形式之中的東西。但是，“這條狗全身都是棕色的”與“這條狗全身都是黑色的”之間的矛盾出現(xiàn)在符號(hào)的形式中是如何可能的？它們與看似擁有相同形式的這句話“這條狗全身都是毛茸茸的”都不矛盾。這條狗不可能同時(shí)既是全身棕色的又是黑色的。為什么不可能？那是因?yàn)椤昂谏焙汀白厣痹谔匦陨舷嗷ヅ懦?，也就是說(shuō)它們與“黑色”同“毛茸茸”的關(guān)系不一樣。那好，這是通過(guò)哪種方式展現(xiàn)出來(lái)的？它對(duì)理解這些詞的所有人的意義都是顯而易見(jiàn)的。那么邏輯是如何依靠那些理解它的人發(fā)生作用的呢？離開(kāi)了那些使用邏輯的人，邏輯自身不會(huì)起作用？那么邏輯是如何起作用的？維特根斯坦猛然間覺(jué)得，“似乎是規(guī)則在要求人們?nèi)ミ\(yùn)用它”。

明白這種洞見(jiàn)的重大后果是非常重要的。維特根斯坦的早期著作同歷史上的邏輯著作一樣，都假設(shè)人類活動(dòng)之外存在邏輯，我們要通過(guò)注目凝視才能理解它，它獨(dú)立于我們的使用過(guò)程，我們的工作就是正確地得到它。然而一旦我們更深地審視事實(shí)的真相，就會(huì)發(fā)現(xiàn)邏輯似乎是內(nèi)在于人類建構(gòu)的符號(hào)操作體系之中。它們成其所是只因我們對(duì)它們的使用。

邏輯的主題有賴于那些知道如何使用它們的人，這一點(diǎn)體現(xiàn)于劉易斯·卡羅爾(LewCarol1)的一則故事《烏龜對(duì)阿基里斯說(shuō)了些什么？》中。它重述了芝諾悖論中的烏龜與阿基里斯之間的對(duì)話，出于故事的需要，這位武士是作為一位偉大的運(yùn)動(dòng)員出場(chǎng)的。在芝諾的論證中，阿基里斯永遠(yuǎn)也追不上那只烏龜：在阿基里斯到達(dá)烏龜所處的位置的過(guò)程中，烏龜已經(jīng)到了一個(gè)新的位置，當(dāng)阿基里斯追到這個(gè)新位置的時(shí)候，烏龜又向前移動(dòng)了。因此，阿基里斯總是在力圖趕上烏龜，但怎么也趕不上。但是在卡羅爾的故事中，盡管還是那只笨拙的烏龜先跑，盡管還是延續(xù)了芝諾的主張，但是Irg基里斯已經(jīng)趕上了烏龜并坐在了它的背上。

烏龜被趕上了，但卻沒(méi)有認(rèn)輸。他要求阿基里斯仔細(xì)思考一下命題A和命題B，這兩個(gè)命題又推出命題Z(這個(gè)推理就是，如果A=B并且B=C，那么A=C。正是這個(gè)推理使測(cè)量成為可能)。阿基里斯當(dāng)然認(rèn)識(shí)到一旦接受了前提。也就必定要同意結(jié)論，但是烏龜想要知道的是如果人們接受了前提卻并不同意結(jié)論那將會(huì)發(fā)生什么。阿基里斯說(shuō)，如果A和B是真的，如果z由A和B推出，那么z一定是真的。烏龜要阿基里斯把這記下來(lái)作為命題C，當(dāng)阿基里斯記下來(lái)之后，烏龜想要知道如果有人同意了A、B、C，但還是不同意Z，會(huì)發(fā)生什么。阿基里斯上了圈套，他提供了命題D，他對(duì)烏龜這樣說(shuō)道：

“既然你接受了A、B、C、D，你當(dāng)然要接受Z。”

“我為什么要接受？”烏龜無(wú)辜地說(shuō)：“讓我們把這件事澄清一下，我接受了A、B、C、D，但是，如果我還是不接受z呢？”

“然而邏輯會(huì)強(qiáng)迫你那樣做。”阿基里斯?jié)M懷信心地回答：“邏輯會(huì)告訴你‘你不能控制自己?，F(xiàn)在你如果接受了A、B、C、D，你就必須得接受?！艺J(rèn)為你沒(méi)得選擇。”

烏龜說(shuō)：“你告訴我的邏輯都很好都值得記下，現(xiàn)在請(qǐng)你記下，我們把它叫做E，即如果A、B、C、D都是對(duì)的，Z必定是對(duì)的。直到我同意這個(gè)觀點(diǎn)之前，我當(dāng)然不會(huì)同意z，它是相當(dāng)Z必要的一步，你明白嗎？”

“明白了。”阿基里斯答道，在他的語(yǔ)氣中有一絲沮喪。

作為故事的結(jié)尾，阿基里斯蹩腳地把命題的無(wú)窮倒退帶人了論證之中，他把推理規(guī)則當(dāng)作了額外的前提，一旦人們同意這些前提，就可以從這些規(guī)則中得出結(jié)論。這里的教訓(xùn)很簡(jiǎn)單：無(wú)窮倒退使得你把推理規(guī)則當(dāng)成了一個(gè)前提。但是推理規(guī)則是什么？一條推理規(guī)則就是這樣一條原理：依據(jù)此原理人們可以從真命題出發(fā)得出真命題。如果試圖把推理規(guī)則的應(yīng)用過(guò)程當(dāng)作一個(gè)真命題納人論證中，將會(huì)使邏輯本身癱瘓。但是這個(gè)結(jié)論引起了更深層次的問(wèn)題：“規(guī)則如何能夠告訴我們要去做什么？”

02

遵守規(guī)則的悖論

維特根斯坦在《邏輯研究》中是這樣來(lái)解決這個(gè)難題的，他把這個(gè)難題與我們的行為同信號(hào)之間的一致問(wèn)題聯(lián)系起來(lái)進(jìn)行處理——這里說(shuō)的信號(hào)，是指那種我們?cè)谌粘Ｉ钪幸庾R(shí)到的信號(hào)，是那種在強(qiáng)烈商業(yè)文化中隨處可見(jiàn)的樹(shù)立在門(mén)口和路邊的信號(hào)。大概說(shuō)來(lái)，信號(hào)告訴了我們要去做什么。它們總是寫(xiě)著這樣的字眼，如“一直向左走”、“請(qǐng)勿進(jìn)人”、“請(qǐng)喝可口可樂(lè)”等等。但并不是所有的信號(hào)都是祈使性的，有一些是宣布規(guī)則的，如“不要把車(chē)停在兩個(gè)信號(hào)之間”，或者“時(shí)速控制在70以下”；還有一些是公布政策的，如“此門(mén)在一切時(shí)間都要關(guān)閉”。

“不要把車(chē)停在兩個(gè)信號(hào)之間”的信號(hào)喚起了人們理智的好奇心，他們會(huì)意識(shí)到這樣的信號(hào)是成對(duì)出現(xiàn)的，只有成對(duì)出現(xiàn)相互指稱時(shí)才是這樣。人們這種想法包含著一個(gè)無(wú)窮的后退。很快，每個(gè)信號(hào)都需要指出：不要把車(chē)停在這個(gè)信號(hào)與它最鄰近的信號(hào)之間，很明顯，另外一個(gè)信號(hào)也寫(xiě)著不要把車(chē)停在這個(gè)信號(hào)與鄰近的信號(hào)之間如此往復(fù)。沒(méi)有人會(huì)對(duì)這些信號(hào)感到困惑的事實(shí)就說(shuō)明了人類的自然語(yǔ)言并不是邏輯學(xué)家設(shè)想的那套規(guī)范體系。但問(wèn)題在于維特根斯坦試圖解決的問(wèn)題是：這些信號(hào)(作為公布規(guī)則的事例)何以能夠告訴我們要去做什么？

深層次的問(wèn)題是：“是什么確保了一個(gè)規(guī)范體系的連貫性和適用性？”在《哲學(xué)研究》中，他非常強(qiáng)烈地意識(shí)到人類的自然語(yǔ)言同早期設(shè)想的規(guī)范體系之間的差別是何等地大，問(wèn)題逐漸變成了這樣：“是什么確保了那些聲稱是被規(guī)則控制的人類行為的連貫性和適用性？”這些行為包括所有我們處理信號(hào)和符號(hào)的行為，正如我們前面看到的，除非能夠保證我們知道我們?cè)谑褂没蛟偈褂媚硞€(gè)詞的時(shí)候知道我們是一致的，否則交流就是不可能的。注意，我們可以聯(lián)系到笛卡爾，他在《沉思錄》中聲稱懷疑一切，但是他從未說(shuō)他是否知道拉丁語(yǔ)(或者法語(yǔ)。他用這兩種語(yǔ)言出版了他的著作)。如果他的懷疑延伸到他是否理解他表達(dá)其懷疑的語(yǔ)言，他馬上就會(huì)說(shuō)下面兩件事情：(1)這種懷疑是如此極端，如果我們真的連這也要懷疑，我們就失去如何進(jìn)行下去的觀念，我們就必須停止談話。(2)這種懷疑如此極端，如果我們真的連這也要懷疑，我們就無(wú)法解釋我們?nèi)绾文軌虼_定某種東西。因此這樣的懷疑如此愚蠢，如此自我矛盾。維特根斯坦最大的功績(jī)就在于他嚴(yán)肅地對(duì)待了這件事情。

維特根斯坦的回答無(wú)疑很簡(jiǎn)單：把問(wèn)題產(chǎn)生的背景對(duì)照起來(lái)是非常重要的。這個(gè)問(wèn)題是：“有什么能夠確保規(guī)范體系的連貫性和適用性？”答案是：“沒(méi)有什么能夠確保?！笔聦?shí)上，它所表明的是任何規(guī)范體系都是不完備的。這就意味著人類所使用的規(guī)則、信號(hào)、符號(hào)都具有開(kāi)放性的結(jié)構(gòu)，它之所以能夠起作用——即具有連貫性和適用性——只是由于它被人們用來(lái)處理各種事情，只是由于它在使用過(guò)程中呈現(xiàn)了某種人們自然擁有的理解和反應(yīng)模式，只是由于人們被訓(xùn)練去如此使用，只是由于人們單純選擇用這種方式去使用信號(hào)等等。這就是“語(yǔ)言游戲”概念的要點(diǎn)。

03

問(wèn)題、難題、窘境

在維特根斯坦流傳下來(lái)的思想中，有一部分思想堅(jiān)持認(rèn)為并不存在哲學(xué)問(wèn)題，存在的只是哲學(xué)難題。一些尖刻的或者說(shuō)粗心大意的評(píng)論家把這當(dāng)做維特根斯坦并未涉及那些困擾著柏拉圖、康德的大問(wèn)題的證據(jù)，他們認(rèn)為維特根斯坦對(duì)思辨?zhèn)鹘y(tǒng)的影響一定是破壞性的。但這是一個(gè)誤解，可以根據(jù)庫(kù)恩在《科學(xué)革命的結(jié)構(gòu)》中的主要觀點(diǎn)來(lái)很好地理解這一點(diǎn)。庫(kù)恩認(rèn)為這是一個(gè)新范式創(chuàng)立者帶來(lái)的后果。新范式的創(chuàng)立者們提出了新的問(wèn)題，所以當(dāng)他們事實(shí)上是在排除原有問(wèn)題的緊急性及其意iP，的時(shí)候，舊范式追隨者卻認(rèn)為他們忽視了某種東西。普里斯特里(Priestly)、萊沃思爾(Lavoisier)并沒(méi)有解釋什么是燃素；他們把對(duì)燃素的討論排除在外。維特根斯坦也沒(méi)有解決笛卡爾關(guān)于肉體與心靈之間相互作用的問(wèn)題，他轉(zhuǎn)換了思考心靈與肉體問(wèn)題的方式，從而使傳統(tǒng)問(wèn)題不再能夠激發(fā)我們的興趣。

維特根斯坦并沒(méi)有對(duì)傳統(tǒng)問(wèn)題提供某種答案，他也沒(méi)有把對(duì)這些問(wèn)題的回答推向頂峰。因此在那些堅(jiān)持把哲學(xué)看作是解決肉體與心靈關(guān)系問(wèn)題、其他心靈問(wèn)題、因果關(guān)系的本性、宇宙的存在等等問(wèn)題的人看來(lái)，這總是有些古怪。堅(jiān)持像傳統(tǒng)哲學(xué)那樣看問(wèn)題就如同堅(jiān)持把疾病的起因描述為巫術(shù)的作用。說(shuō)巫術(shù)在病源上沒(méi)有起作用是不夠的，我們要討論的是一個(gè)即便叫作巫術(shù)的操作也可以被想象的世界概念，但是我們?cè)诠ぷ髦幸呀?jīng)轉(zhuǎn)向了一個(gè)被認(rèn)為是現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的世界。當(dāng)我們遇到一個(gè)巫術(shù)無(wú)法解決的問(wèn)題的時(shí)候，巫術(shù)也就消失了。

維特根斯坦說(shuō)，哲學(xué)問(wèn)題也將出現(xiàn)類似的情況。它們消失了，盡管并不是通過(guò)想象或者巫術(shù)的形式，而是經(jīng)歷了反思和分析的過(guò)程，這個(gè)過(guò)程減少了使人麻痹的概念困惑。哲學(xué)工作從掉人陷阱轉(zhuǎn)變?yōu)殚_(kāi)放的活動(dòng)，我們知道該如何前進(jìn)。

現(xiàn)在，如果還存在哲學(xué)問(wèn)題，那就有哲學(xué)解答，因而也就有哲學(xué)知識(shí)。維特根斯坦認(rèn)為，只有把這些問(wèn)題看作是難題的時(shí)候，我們?cè)谡軐W(xué)上才會(huì)有所進(jìn)步。由此我們要明白以下兩點(diǎn)：（1）概念上的困惑體現(xiàn)的是語(yǔ)言的誤用；（2）我們自身的迫切要求使得我們把這些問(wèn)題放到了首要位置。

在《邏輯哲學(xué)論》中，維特根斯坦認(rèn)為存在一個(gè)巨大的謎，如同他認(rèn)為語(yǔ)言有這樣一種功能。他認(rèn)為一個(gè)巨大的、具有體系的洞見(jiàn)能夠解決一切問(wèn)題。正如我們已經(jīng)看到的，維特根斯坦逐漸放棄了語(yǔ)言統(tǒng)一性的觀點(diǎn)。他后期著作的顯著特征就在于他認(rèn)為語(yǔ)言發(fā)生作用的方式是無(wú)限多樣的，我們使用語(yǔ)言的方式也有無(wú)數(shù)多種。之所以如此——此時(shí)他放棄了他早期著作中的核心原則——是因?yàn)槲覀儫o(wú)法通觀在語(yǔ)言中或者通過(guò)語(yǔ)言所發(fā)生的一切事情。

維特根斯坦后期著作中最主要的隱喻是把語(yǔ)言看作為“游戲家族”。這個(gè)雙重的隱喻是豐富的，維特根斯坦極大地使用了它。家族包含了一批成員，這個(gè)事實(shí)提示我們還停留在維特根斯坦與集合論搏斗的地方，這個(gè)事實(shí)也提醒我們他依然還帶有要去回答一個(gè)核心問(wèn)題的痕跡：什么東西可以確保規(guī)范體系的連續(xù)性和適用性？但現(xiàn)在有了很大的不同，在這種集合論中一定存在著吸納和排斥成員的明確標(biāo)準(zhǔn)。維特根斯坦引進(jìn)了一個(gè)概念：“家族相似”。想象一下，一個(gè)家族的成員或多或少都有些相似，都有著“家族面孑L”。一些有著家族的鼻子，另一些重疊的群體有著家族的下巴，還有一些不同的群體有著家族的眼睛、家族的耳朵，等等。盡管他們都被看作是群體成員，但是他們并不必定都享有同樣的特性。

并不存在可以一勞永逸地把每件事情或者任何事情都變得清晰明白的解決方式。假設(shè)我們并不知道是否該說(shuō)一個(gè)成年的猩猩是一個(gè)人。首先，我們不再假設(shè)存在某種特質(zhì)——人性——這種特質(zhì)猩猩要么缺乏要么具備。也就是說(shuō)，我們不再把這個(gè)問(wèn)題看成是某類奇怪的經(jīng)驗(yàn)考察問(wèn)題，通過(guò)這種經(jīng)驗(yàn)考察我們可以用某種類似于找出它的發(fā)色或者體重的方式來(lái)弄清楚它的人性。相反，我們考察的是人的范例——具備完整理智的成年的人——我們注意到他們的能力和特征。我們注意到什么是其他人和其他處在邊界上的種類——嬰兒以及成年了但是還不具備各種能力的人——共同擁有的東西等等。我們對(duì)這些情況進(jìn)行反思：我們對(duì)這種情況或者那種情況能夠說(shuō)些什么呢？現(xiàn)在我們轉(zhuǎn)向猩猩。

04

啟示

維特根斯坦在《邏輯哲學(xué)論》中認(rèn)為，當(dāng)問(wèn)題得以解決之時(shí)也是哲學(xué)應(yīng)該終止之日——例如，嚴(yán)守界限。但是永無(wú)止境的問(wèn)題意味著我們繼續(xù)需要進(jìn)行哲學(xué)思考。對(duì)于經(jīng)受住同現(xiàn)實(shí)生活的經(jīng)歷作比較的考驗(yàn)的結(jié)論還要做一些說(shuō)明。維特根斯坦在早期總是把所有事情都放到普羅克魯斯忒之床上去進(jìn)行衡量，普羅克魯斯忒是古希臘傳說(shuō)中的一個(gè)強(qiáng)盜，他搶劫過(guò)往的客商并把他們放到自己的床上。如果客商身體過(guò)長(zhǎng)，他就把多于床的部分鋸掉；如果他們沒(méi)有床長(zhǎng)，他就把客商拉長(zhǎng)。這個(gè)故事的原意就是“一個(gè)適合一切的尺度”。維特根斯坦的策略同普羅克魯斯忒一樣，把所有的事物都放到命題這張床上：如果它是一個(gè)真實(shí)的命題，我們需要去證明這一點(diǎn)，如果它不是一個(gè)真實(shí)的命題，我們必須保持沉默。

根據(jù)這條規(guī)則來(lái)生活只會(huì)迫使我們這樣說(shuō)話，比如，一場(chǎng)特殊的戰(zhàn)爭(zhēng)是否是正義的，某種稅收是否是合理的，某幅油畫(huà)是否是美麗的，棒球三壘打后擊中正確的一角是否是值得稱贊的，等等。更糟糕的是，它還會(huì)迫使我們說(shuō)一些關(guān)于發(fā)生在這些事情之后的問(wèn)題，迫使我們?nèi)ビ懻撌鞘裁词沟脩?zhàn)爭(zhēng)成為正義的抑或非正義的、稅收成為合理的抑或不合理的、油畫(huà)是美麗的抑或不美麗的、最后的一擊是偉大的抑或不偉大的，這樣的例子還有很多??人們會(huì)說(shuō)：“永無(wú)止境”。但是沒(méi)有人那樣生活，我們只是說(shuō)沒(méi)有任何理由可以想象那些同意這些例子的人們將必定停下來(lái)或者自言自語(yǔ)。

讓我們這樣想，我們中無(wú)人經(jīng)歷了語(yǔ)言用途研究的終點(diǎn)。這樣的研究是什么樣的呢？答案很類似：無(wú)法提前指定它們會(huì)是什么樣的。假定如此，那么絕沒(méi)有任何理由可以設(shè)想我們能夠提前知道困擾、迷惑我們的問(wèn)題是什么。我們也永遠(yuǎn)不會(huì)知道什么是容易搞清楚的，或者它們都需要些什么技巧。如此我們就站在了老師的立場(chǎng)。

哪種教育能夠安頓人生。一勞永逸地解決困惑呢？這里說(shuō)的人生，是指人們通過(guò)語(yǔ)言工具來(lái)處理問(wèn)題將會(huì)產(chǎn)生更多問(wèn)題的人生。提出了這個(gè)問(wèn)題也就是回答了這個(gè)問(wèn)題：顯然。教育培養(yǎng)人們獨(dú)立解決不斷出現(xiàn)困境的能力。教育也強(qiáng)調(diào)人們?cè)谡f(shuō)話和寫(xiě)作中要表達(dá)清晰；它著重培養(yǎng)人們?cè)诼?tīng)說(shuō)方面的欣賞和批評(píng)技巧；它鼓勵(lì)人們?nèi)?wèn)“你指的是什么”、“有什么理由要相信它”；它倡導(dǎo)人們?cè)谝饬x分析、證據(jù)追求中的技巧；它強(qiáng)調(diào)論辯的能力。這種能力不是惡劣地對(duì)別人說(shuō)的話找茬兒，而是一種組織和權(quán)衡證據(jù)的能力?？傊且苿?dòng)人們思索技巧的進(jìn)步。人們需要這些技巧來(lái)為自己把事物弄清楚，而不是依賴公認(rèn)的專家去指導(dǎo)他們。

這就是維特根斯坦的一生給予我們的啟示：沒(méi)有什么能夠取代個(gè)體艱苦不懈的思索。

約翰·丘吉爾｜著，劉富勝｜譯

文章原載《社會(huì)科學(xué)研究》2008年1月

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