□孫曉明 孫辰龍

在中華文明的宏大畫卷中，泰山這座被譽(yù)為“五岳之尊”的神山，早已超越了單純的地理概念，成為帝王告天、文人詠志、百姓祈福的精神圖騰。千百年來，人們歌頌它的雄偉，卻少有人問及：它真實(shí)的身量幾何？那些膾炙人口的掌故，有多少是附會訛傳？那些散落山間的碑刻古跡，又訴說著怎樣的真相？清乾隆年間，一位名叫聶劍光的泰安布衣，以一介草民之身，懷揣一顆近乎固執(zhí)的求真之心，用整整三十年光陰，芒鞋竹杖，踏遍了泰山及其余脈的每一處幽谷險(xiǎn)壑。他以腳步為尺，以心血為墨，最終寫就了被后世尊為“泰山地理第一書”的《泰山道里記》。這部書，不僅首次清晰勾勒出一座實(shí)證意義上的“大泰山”，更在浩如煙海的泰山文獻(xiàn)中，豎起了一座求真務(wù)實(shí)、正本清源的豐碑。

從書吏到“泰山行者”

聶劍光（1715—1796年），名鈫，字劍光，泰安府肥城（今山東省肥城市）人。他并非出身顯赫世家，亦無煊赫功名，其人生軌跡在清中期文人中顯得獨(dú)特而篤定。少年時(shí)，他博覽群書，奠定了扎實(shí)的學(xué)識基礎(chǔ)，并曾短暫擔(dān)任泰安府中的文書小吏。這份在旁人看來或許安穩(wěn)的差事，卻未能束縛住他向往山川與自由的心。不久，他便毅然去職，選擇隱居鄉(xiāng)野，與清風(fēng)明月、古籍金石為伴。

促使他作出這一選擇的，除了天性中對山水的癡迷，更有對當(dāng)時(shí)泰山文獻(xiàn)現(xiàn)狀的不滿。他生活的時(shí)代，泰山雖名滿天下，但相關(guān)記載混亂不堪。歷代志書如《岱史》等，或輾轉(zhuǎn)抄錄、陳陳相因，或閉門造車、謬誤迭出。一處古跡常有多個(gè)名稱，一個(gè)地名又指代不同方位；水系源流張冠李戴，歷史事件牽強(qiáng)附會。這種“一地兩稱，或名同地異”的淆亂狀況，讓有心探究泰山真貌的聶劍光深感困惑。一種強(qiáng)烈的“正本清源”的使命感，在他心中油然而生——他決定，要用自己的雙眼與雙腳，去重新發(fā)現(xiàn)和丈量這座熟悉又陌生的圣山。

從乾隆八年（1743年）起，時(shí)年近三十的聶劍光開始了漫長而系統(tǒng)的泰山考察之旅。他的考察范圍，遠(yuǎn)不止傳統(tǒng)認(rèn)知的泰山主峰。岱陽、岱陰、岱頂、岱東、岱西是他的常規(guī)路線，徂徠山、靈巖寺、琨瑞山等被視為泰山支脈或文化延伸的地帶，同樣遍布他的足跡。他的考察方式，是名副其實(shí)的“田野調(diào)查”。為辨識一處苔蘚覆蓋的摩崖石刻，他不惜架設(shè)長梯，親手刮擦剔除，直至字跡顯露；為厘清一條河流的準(zhǔn)確源頭與走向，他反復(fù)循岸踏勘，走訪沿岸村莊的耆老野叟，核對口碑傳說與文獻(xiàn)記載。風(fēng)霜雨雪，寒來暑往，從未能阻擋他的步伐。

歷經(jīng)三十載寒暑，至乾隆三十七年（1772年），這部凝結(jié)其半生心血的《泰山道里記》終于定稿。全書雖僅四萬余字，篇幅精煉，然字字句句皆由艱辛步履與嚴(yán)謹(jǐn)考辨鑄就。他的親屬在書跋中感慨：“吾叔祖劍光，性嗜山水，遍覽名勝，搜討金石之文，閱三十年成一書。”聶劍光本人在自序中卻淡然寫道：“聊以自娛山居云爾。”這份超然物外的謙遜背后，涌動著的是一位民間學(xué)者對腳下土地與過往歷史最深沉的敬畏與求索。

以實(shí)證糾正千年訛傳

《泰山道里記》最直接的價(jià)值，在于它如同一把鋒利的考據(jù)之刃，精準(zhǔn)地剖開了籠罩在泰山歷史上的重重迷霧，以實(shí)地勘察所得實(shí)證，修正了前代志書中大量道聽途說、以訛傳訛的記載。

為泰山“測身高、量體圍”，數(shù)據(jù)背后的求真。自古以來，關(guān)于泰山的高度與規(guī)模，文獻(xiàn)記載多荒誕不經(jīng)?！夺肥贰返葧s引諸說，或稱其“高四千丈”，或言“周回三千里”，甚至引用道家玄談，稱泰山洞天“周回三千里”。這些數(shù)字充滿虛夸與神秘色彩，令人莫衷一是。聶劍光在書中對此類“荒遠(yuǎn)不可稽”的說法提出了明確批評。他并未憑空臆測，而是采用了明代官員張五典曾使用過的實(shí)地測量方法，并加以詳細(xì)記錄：用帶有刻度的豎竿與橫竿相配合，通過測量每一步的平距與高差，逐步累加。最終，他得出了相對可靠的結(jié)論：從山腳至玉皇頂，實(shí)際盤道行程十四里又八十步；高度為三百六十八丈三尺四寸。盡管以今人眼光看，此法較為原始，數(shù)據(jù)也非絕對精確，但這是中國古代對泰山進(jìn)行實(shí)證測量的一次重要實(shí)踐。聶劍光以此確鑿的數(shù)據(jù)，首次為這座文化巨峰“驗(yàn)明正身”，賦予了它一個(gè)可被認(rèn)知、可供討論的物理實(shí)在。

厘清“五汶”脈絡(luò)，讓水系敘述回歸真實(shí)。大汶河是泰山地區(qū)的主要水系，其支流“五汶”（牟汶、嬴汶、北汶、石汶、柴汶）的分布與流向，在《岱史》中記載混亂，方向錯(cuò)置，源頭混淆。聶劍光不輕信舊文，而是親自沿河考察。他糾正了《岱史》中所謂某些支流“經(jīng)徂徠之陽”的錯(cuò)誤，明確指出它們實(shí)流經(jīng)“徂徠之陰”；對于泮水（北汶）與徂徠山相距甚遠(yuǎn)卻被強(qiáng)行關(guān)聯(lián)的說法，他也予以厘清。在書中，他對“五汶”各自的源頭、流經(jīng)區(qū)域、交匯地點(diǎn)，乃至最終匯入大汶河、奔向運(yùn)河的全程，都進(jìn)行了清晰、準(zhǔn)確的描述，如同一幅精細(xì)的水文地圖，為后世理解泰山水系奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

破解經(jīng)石峪大字與無字碑兩樁公案。泰山經(jīng)石峪的《金剛經(jīng)》大字石刻，氣勢恢宏，古人多附會為書圣王羲之所留，以增其名。聶劍光沒有盲從這一浪漫傳說，他采取了比較研究的方法。在細(xì)致勘察后，他發(fā)現(xiàn)經(jīng)石峪的隸書筆法、氣韻，與徂徠山上已知的北齊王子椿所刻佛經(jīng)如出一轍。據(jù)此，他大膽質(zhì)疑，認(rèn)為經(jīng)石峪刻經(jīng)“或亦子椿書耶”，將刻經(jīng)年代指向北齊，從而動搖了流傳已久的“王右軍書”說。這一基于實(shí)物比對的判斷，為后世學(xué)者（如最終考證為北齊僧人安道一所書）指明了正確的研究方向，堪稱泰山書法史研究的關(guān)鍵一步。

另一樁著名公案是岱頂?shù)摹盁o字碑”。此碑無字，卻引來無數(shù)猜測，秦始皇、漢武帝、武則天等說法眾說紛紜，《岱史》等主流志書多持“秦皇說”。聶劍光則回歸歷史文獻(xiàn)本身進(jìn)行推理：他引證《史記》明確記載秦始皇登泰山立石是刻了字的，秦二世詔書更是刻在其旁；而《史記》《漢書》記載漢武帝封禪時(shí)，僅有“立石”之舉，未言刻辭。通過這一有力的邏輯比對，他旗幟鮮明地支持顧炎武等人的觀點(diǎn)，論斷無字碑當(dāng)為漢武帝所立。此說論證扎實(shí)，至今仍是學(xué)界最具影響力的觀點(diǎn)之一。

勾勒“大泰山”的文化疆域

聶劍光的貢獻(xiàn)遠(yuǎn)不止于“糾錯(cuò)”，他以宏闊的視野，主動填補(bǔ)了前人泰山記述中的大量空白，極大地拓展了泰山文化的認(rèn)知邊界。

追溯齊長城，為千里巨防“畫像”。對于橫亙于泰山北麓的齊長城，此前志書僅零星提及。聶劍光在《泰山道里記》中，則對其進(jìn)行了可能是清代最早的系統(tǒng)性地理描述。他考證其起自古平陰縣防門（今山東省濟(jì)南市長清區(qū)孝里鎮(zhèn)廣里村），沿泰山山脈北岡向東蜿蜒，歷經(jīng)萊蕪、博山、臨朐、沂水、莒州、日照、諸城，最終止于膠州海邊的大朱山，全長約兩千里。他不僅勾畫出其大體走向，還引證《戰(zhàn)國策》、《史記》、《泰山郡記》（佚文）等多種古籍，論述其修筑歷史與軍事意義，為這項(xiàng)偉大的古代工程在泰山文化譜系中確立了重要位置。

定位梁父山，照亮諸葛亮《梁父吟》的故鄉(xiāng)。梁父山是古代帝王禪地之所，也是諸葛亮“好為《梁父吟》”的典故源頭，但其具體方位在明代志書中已模糊不清。聶劍光通過考訂，明確其位于“大汶口東南三十里”，并記述了與之相關(guān)的梁父城遺址，將這座在政治史、文學(xué)史上都具有象征意義的小山，清晰地錨定在泰山的文化地理圖景之中，使得“封泰山，禪梁父”的歷史敘事和諸葛亮的文學(xué)意象都有了切實(shí)的落腳點(diǎn)。

確立“大泰山”格局，超越行政區(qū)劃的文化整體觀。這是聶劍光最具前瞻性的貢獻(xiàn)之一。明代《泰山志》雖已朦朧提出“大泰山”概念，但未加詳述；此后的《岱史》反而收縮了視野。聶劍光則徹底打破了行政區(qū)劃的藩籬。他在自序中明確宣告：“靈巖、琨瑞川谷名跡，連屬岳之極北者，雖異縣何妨兩載，而泰山全體著矣?！彼粌H將徂徠、靈巖、琨瑞等山系納入詳細(xì)考察和記述范圍，還涉及了更外圍的蛇丘城、鑄鄉(xiāng)、汶陽田等歷史地域。在他看來，泰山不是一個(gè)孤立的山峰，而是一個(gè)以主峰為核心、文化血脈相連、地理脈絡(luò)相通的整體區(qū)域。這一格局的奠定，直接影響了后世《岱覽》《泰山志》等書的編纂體例，也為當(dāng)代“泰山文化圈”理論的提出，提供了堅(jiān)實(shí)的歷史文獻(xiàn)基礎(chǔ)。

不媚權(quán)，不惑神，只求真

在乾隆時(shí)代，盡管學(xué)術(shù)風(fēng)氣轉(zhuǎn)向考據(jù)實(shí)證，但社會上的祥瑞感應(yīng)、神異迷信思想依然濃厚。許多地方志書熱衷于記錄靈異怪談，將自然現(xiàn)象與人事吉兇牽強(qiáng)附會。聶劍光在《泰山道里記》中，卻展現(xiàn)出難能可貴的理性精神和樸素唯物史觀。

對于宋真宗偽造“天書”、東封泰山以粉飾太平的鬧劇，他直斥為“當(dāng)時(shí)君臣相欺，侈言祥瑞”，言辭犀利，毫不諱言。對于民間在舍身崖輕生“為親病誓代”的愚昧陋習(xí)，他痛心地以一個(gè)“愚”字表明其鮮明的批判態(tài)度。在記述岱廟中荒誕不經(jīng)的神祇傳說（如所謂泰山神子女故事）時(shí)，他直指其“妄誕不足據(jù)”。當(dāng)寫到泰山發(fā)生的水旱災(zāi)害時(shí)，他只作客觀、平實(shí)的記錄，如某年某月“大水，盤路祀廟皆圮”，某日“渿水泛漲，廬舍漂流者無算”，絕不將其與王朝興衰、上天示警等“天人感應(yīng)”學(xué)說牽強(qiáng)附會。

這種不迎合權(quán)力話語、不附會民間迷信、只忠實(shí)于事實(shí)本身的記述原則，使得《泰山道里記》在汗牛充棟的泰山文獻(xiàn)中，散發(fā)出獨(dú)特的思想光芒。它不僅是一部地理學(xué)著作，更是一部體現(xiàn)了清代進(jìn)步學(xué)者冷靜、客觀、求真態(tài)度的思想筆記。

從“山居自娛”到文化豐碑

《泰山道里記》尚未正式刊印時(shí)，其手稿就已引起學(xué)壇矚目。乾隆三十年（1765年），學(xué)界巨擘錢大昕讀到初稿，即欣然作序，盛贊其“由近及遠(yuǎn)，由正路以及四隅，若列眉……其文質(zhì)而不俚，簡而不漏，洵志乘之佳者”。《四庫全書》纂修官、桐城派古文宗師姚鼐，在登泰山后專程拜訪聶劍光山居，讀罷此書，亦高度評價(jià)其“考訂古今，皆詳核可喜”。正是由于姚鼐的推薦，該書得以收錄于《四庫全書總目提要》之中，獲得了國家權(quán)威學(xué)術(shù)體系的認(rèn)可。

此書于乾隆三十八年（1773年）刊行后，更成為文人官宦游覽泰山的必備指南。道光年間泰安知縣徐宗干稱，時(shí)人“坐籃輿者手此一編，可以按圖經(jīng)而攬勝焉”。甚至同治年間，兩江總督曾國藩督師山東時(shí)，亦曾攜此書登臨泰山，稽考舊跡。兩百余年間，該書屢經(jīng)翻刻，序跋不絕，其影響力歷久不衰。

欄目策劃/編輯 馬純?yōu)t