文字｜塵谷行知

世事紛擾，人間滄桑。生命如漂浮在大海里的一葉孤舟，一起一落之間，便已經(jīng)歷了所有的輪回之境。

點一盞心燈，觀前程往事；修一寸清凈，察萬象變幻。

聽過這么一句話：“凡是你所擁有的，還會再加倍地賜予你。凡是你沒有的，連僅有的也要拿走。”

生活中很多人會很困惑，為什么財富亨通的人會變得越來越富貴，而那些生活拮據(jù)的人總是越來越貧苦。

一顆種子在剛開始萌芽的時候，一旦澆水太多，就會導致迅速枯萎。而如果你放任不管，它就能漸漸成長壯大。

這是什么原因呢？這個道理其實只要輕輕一點拔就會讓你開竅。

每一顆種子里面都蘊含著先天的生長潛質(zhì)，如果你不通過人為的干預，那么自然的化育之道便會加倍地為它提供生長環(huán)境。

反之，通過人工培育的方式打破了種子內(nèi)在的生物特性，那么，所結的果實味道會變質(zhì)。

這一點你可以親自去體驗，當你把自己的心靜下來后，就在你的“當下”狀態(tài)去細品水果，你會發(fā)現(xiàn)它的滋味很難與你融合在一起，這是因為外在事物所反饋給你的東西已經(jīng)失去了它最真實的顯露方式，是經(jīng)過修飾和偽裝了的，它所缺失的是最“自然”的那一面，“凡是你沒有的，連僅有的也要拿走”。

人的生命修煉又何嘗不是如此呢。展望現(xiàn)世，圍繞在大家身邊的都是“利益至上”的思想方式，我們的心地里面早已被污濁的物欲所蒙蔽，即便你的內(nèi)在潛藏著無窮的智慧力量，也已經(jīng)被雜念習氣所左右，每個人最缺少的是自然、純真的那一部分生命狀態(tài)。

于是，越缺少自然，就活得越拘泥、越壓抑。越缺少純真，就感覺這個世界越復雜，越看不清人生的方向。

有人告訴我說，修行者就應該把自己所悟到的東西無條件地奉獻給他人。

我沉默了，一個人何以會持有這樣的思想意識呢？這種想法本身就是一個天大的謬誤，獻不獻給你并不是我自己能主導的，如若我刻意為之，則所傳達出來的東西就會變質(zhì)，事實上，任何人都沒有資歷把所謂的“智慧”轉向給世間一切眾生，只有老天爺才有這個本事。

正如 《道德經(jīng)》里面所述的：

• 天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。

無論是“天道”還是“人道”，都是在遵循著自然的平衡法則，一旦打破這種平衡狀態(tài)，事物的運作過程就會出現(xiàn)很多問題。

每個人在各自的世界里清歡，或欣喜，或感傷，或癡情，或灑脫，你的困惑之境我沒辦法開解，我的成長道路你無法參與，唯一能夠拉接我們彼此之間的距離的，是一種“心靜容萬物”的信念。

當你的心緒舒緩得如平靜的湖面的時候，即使萬物的倒影在水里面搔首弄姿，卻再也沒能擾亂我們的心緒，仿佛你和天地萬物互相融合，互相包容。

在這樣的淡泊中，智慧生了出來，便可體察人生的真實韻味，證悟生命的本來面目。

• 《菜根譚》：靜中念慮澄澈，見心之真體；閑中氣象從容，識心之真機；淡中意趣沖夷，得心之真味。觀心證道，無如此三者。

人之所以活得痛苦，在于自己內(nèi)在的真心不顯現(xiàn)，而能夠讓真心顯露的方法就是把各種各樣的雜念清理干凈，達到澄澈無染的境地。最終做到“閑時心不迷，忙時心不亂”，以從容不迫的氣魄洞察到事物運行的天機。

一個人的價值，不在于外在事功的顯赫大小，只在于他的底層生命力，生命力越強大，則無論經(jīng)歷怎樣的風霜雨雪，他都能重新復盤自己的人生。

有這么一個故事，一位年輕人在面臨人生的窮途末路時，去深山寺廟里尋求一位得道高僧，禪師用一壺溫水給年青人沏了一杯茶，當年青人慢慢抿了一口茶后，卻感覺這杯茶沒有什么味道，于是問禪師這是怎么回事。

禪師沒有直接回答他，而是另外再幫他用滾燙的開水沏了一杯茶，年青人嘗試著喝了一口，卻發(fā)現(xiàn)比剛才所喝的那一杯茶更加清香怡人。

就在他百思不得其解的時候，禪師笑著說：“雖然是同一種茶葉，但是由于所使用的水不同，自然會沖沏出不一樣的茶水。用溫水沖茶的時候，因為水的波動性不大，所沖出來的茶清淡無味。而用開水沖出來的茶則彌漫著一股清香，因為開水的激烈波動，使得茶葉在水里面翻來覆去被沖沏，把里面的香味倒逼了出來。人生如茶水，你越安于現(xiàn)狀，越散發(fā)不出人格特質(zhì)。越在困苦中磨煉，就越容易把自己的潛力激發(fā)出來。”

聽了禪師這一番話，年輕人這才恍然大悟。

不經(jīng)風雨的人生是不完美的，你不逼著自己成長，就不可能自在灑脫地舒展自己的生命之樹。

心靜是成長的第一步，只有徹底地靜下心來，你才會知道自己的弱點在什么地方，你才會知道該怎么在人生的諸多不順中，找到你生命的復原力量。