其實，后代巫覡地位的下降和巫風(fēng)之衰，并非巫覡之無能，而是社會文明進步的必然。巫的“淫厲”和“茍貪貨食”，只是后代巫覡衰落時的一種表現(xiàn)而已，并非根本原因之所在。

除此之外，周代可能存在著巫女不嫁之俗，也當(dāng)是重要原因。對此，今可略加考析如下?！稘h書· 地理志》載齊地之俗：

國中民家長女不得嫁，名曰“巫兒”，為家主祠，嫁者不利其家，民至今以為俗。

稱為“巫兒”者未必為家之“長女”，《詩 · 召南 · 采 》：“于以奠之，宗室牖下，誰其尸之，有齊季女?！彼^“尸”，就是后世子孫所裝扮的先祖形象，在祭禮中充當(dāng)先祖神靈受祭拜。此種祭尸之禮當(dāng)是巫術(shù)變化的結(jié)果，交接神靈的巫，可以神靈附體，謂自己就是某某神靈。此俗用于祭禮，就是祭尸之禮?！恫?》詩表明，為“尸”者乃是“季女”。相傳楚襄王時，遇巫山神女，巫女自謂：“我帝之季女也，名曰瑤姬，未行而亡。封巫山之臺，精魂依草，實為莖之，媚而服焉，則與夢期，所謂巫山之女，高唐之姬?！贝宋着唷凹九薄囊陨嫌涊d，可以推測周代可能普遍存在著以女為巫留家不嫁之俗。此女可能是長女，也可能是季女。可能是為了保持其神秘性質(zhì)的緣故，所以巫女不嫁于人。然而據(jù)“男大當(dāng)婚，女大當(dāng)嫁”的情理推測，巫女不大可能永遠(yuǎn)不嫁，但巫女嫁人，或者妻、女為巫在實際上可能是被視為不吉利的事情。云夢秦簡《日書》甲種75 簡正面載“取妻，妻為巫，生子，不盈三歲死”，這里是說不吉利之事的后果便是“妻為巫”，并且為巫之妻所生之子也會夭折。另有《日書》乙種 94 簡所載兇兆之一便是“生子，男為見（覡），女為巫”，子女為巫在當(dāng)時人心目中畢竟是不吉利的事情。

關(guān)于巫女不嫁，《詩 · 曹風(fēng) · 侯人》可能也是一例。詩的末章謂：“薈兮蔚兮，南山朝隮。婉兮孌兮，季女斯饑?！薄俺Y”即朝虹，是男女之愛的一種象征。“季女斯饑”，曾有專家解為“饑于愛也”。 《侯人》一詩寫的是任“侯人”之職的小官吏與“季女”的愛得不到圓滿結(jié)局的慨嘆。我們可以推測，如果說這里的“季女”就是我們前面所提到的作為巫女者的話，那么，《侯人》所寫的季女與《宛丘》所寫的巫女，身份應(yīng)當(dāng)是相近的。這兩首詩的相同之處在于都寫了巫女之愛，都寫了對于這種愛不能得到圓滿結(jié)果而產(chǎn)生的慨嘆。

總之，在《宛丘》詩的時代，可能由于巫覡社會身份地位的下降，給愛慕巫女的那位男子以重要影響，讓他發(fā)出婚姻無可指望的哀嘆。如果這位男子是貴族中人，那么他娶一位門當(dāng)戶對的貴族女子，就要比娶一位巫女，要順理成章得多。當(dāng)時社會上還可能存在著巫女不嫁之俗。在這種社會習(xí)俗下，那位男子“止乎禮義”，順從了社會習(xí)俗，這應(yīng)當(dāng)是他與那位巫女愛情發(fā)生變故的根本原因。

關(guān)于巫覡社會地位的變化情況的探討，為我們認(rèn)識《宛丘》一詩提供了幫助。《宛丘》詩所寫那位男子發(fā)出“無望”呼喊的真正原因，就在于他不能夠與自己相愛的巫女結(jié)合，巫女的身份與他有別。男女間不顧社會身份地位的自由相愛，還為當(dāng)時的社會條件所不容。

讓我們回過頭來再看《宛丘》一詩。

詩的首章一開始就說“子之湯兮，宛丘之上兮”，這顯然是觀看巫女跳舞的男子的口吻。也許正是巫女的舞姿首先吸引了這位觀看歌舞的男子，日久生情，男子與巫女相愛（“洵有情兮”），但男子與巫女的進一步結(jié)合卻遇到了不可逾越的障礙，他坦率地承認(rèn)沒有實現(xiàn)“有情人終成眷屬”的指望。男女雙方遂陷入苦痛當(dāng)中，愛情既無可能，剩下的只有巫女發(fā)泄郁悶的狂舞（“無冬無夏，值其鷺羽”“無冬無夏，值其鷺翿”）。

我們需要研討的一個重要問題是，孔子為什么要贊美《宛丘》一詩？又為什么要特別贊美《宛丘》詩中的“洵有情兮，而無望兮”這兩句呢？上博簡《詩論》評詩惜墨如金，但是對于《宛丘》一詩卻不怕重復(fù)，兩次提及，這說明孔子于此有深意在焉。愚以為這至少應(yīng)包括兩重意思。

首先，《宛丘》全詩是以男子的視角所敘述的巫女形象，在宛丘之上，巫女跌宕起伏的舞蹈引起男子的愛慕。我們依據(jù)《宛丘》一詩，可以推想這位巫女會是一位堅韌執(zhí)著、不畏困難的女子?？鬃诱f“《宛丘》，吾善之”，實質(zhì)上是肯定了巫女與男子的愛情?？鬃拥那閻塾^的一個重要方面是對于男女情愛的肯定與支持。上博簡《詩論》載孔子對于《關(guān)雎》一詩是持贊美態(tài)度的。《關(guān)雎》說“窈窕淑女，君子好逑”，“窈窕淑女，寤寐求之”，表達了一位男子對于所愛姑娘的執(zhí)著追求。上博簡《詩論》第 11 簡記載，孔子認(rèn)《關(guān)雎》之篇“其思賹（益）矣”。第17 簡記載，孔子對于《揚之水》《采葛》兩篇的“愛婦”，亦持贊賞態(tài)度?！稘h廣》是《詩經(jīng)》中著名的愛情篇章，孔子對此詩亦持肯定態(tài)度?！俄n詩外傳》載孔子南游時曾經(jīng)鼓勵子貢與浣衣之女交往，讓子貢向其求飲、求調(diào)琴音、贈送絺纮，讓子貢“善為之辭”而與她交談。于此可見，孔子并沒有男女授受不親之類的觀念，而是贊成男女交往并且相愛的。由孔子所選編成書的《詩》三百篇以描寫愛情著名的《關(guān)雎》一篇為首，就是表明孔子這種思想的一個有力證據(jù)。

其次，孔子認(rèn)為男女交往應(yīng)當(dāng)有一定的限度，這限度就是“禮”?？鬃又鲝埬信煌鶗r應(yīng)當(dāng)分析客觀環(huán)境，分析社會可以認(rèn)可的程度。例如《漢廣》一詩寫青年男子對于“漢之游女”的愛慕，他慨嘆“南有喬木，不可休思。漢有游女，不可求思。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思”，認(rèn)為漢之游女可遇不可求。在上博簡《詩論》中，孔子即稱贊說：“[《漢廣》不求不 ] 可得，不攻不可能，不亦智恒乎？”認(rèn)為那位羨慕“漢之游女”的男子不去強勉做某項事情，不可能做到的事情就不去做，這樣才有成功的希望，這才是足智多謀的表現(xiàn)，也才稱得上是長久的智慧（“不亦智恒乎”）?！对娬摗穼τ凇锻鹎稹返脑u析與對于《漢廣》的評析是完全一致的。

春秋戰(zhàn)國時期，社會上已經(jīng)盛行通過媒人結(jié)為婚姻，所以孟子痛斥鉆穴之事，說：“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國人皆賤之。”語見《孟子 · 滕文公下》篇?！犊讌沧?· 雜訓(xùn)》篇說：“士無介不見，女無媒不嫁?！薄稇?zhàn)國策 · 燕策一》載術(shù)士語謂：“周之俗，不自為取妻。且夫處女無媒，老且不嫁；舍媒而自衒，弊而不售。順而無敗，售而不弊者，唯媒而已矣?！蔽覀儚摹锻鹎稹吩娭锌床坏矫浇榈挠白?，而只是看到了那位男子與巫女的熾熱的愛?？梢酝葡耄@種愛的結(jié)果只可能是“父母國人皆賤之”。冷靜地說，對于情愛應(yīng)當(dāng)分析客觀形勢和各種條件，不可勉強?！颁星橘猓鵁o望兮”可以說就是對于客觀形勢冷靜分析后的結(jié)果，詩中的那位男子與巫女雖然相愛，但沒有指望結(jié)合為夫妻，所以只好面對這種形勢，依《詩論》之語便是“不攻不可能”，承認(rèn)現(xiàn)實，而不做出過激行動。

禮義對于愛情而言，固然有某種限制——甚至禁錮——的負(fù)面影響，但是對于愛情也未嘗不是一定條件下的保護與保證。所以孔子及儒家主張情動于中，禮義制其于外。按照《詩序》的說法便是“發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也”。對于男女愛情的肯定，是與孔子對于夫婦關(guān)系的重視密切相關(guān)的?！抖Y記· 中庸》載孔子語謂：“君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地?！狈驄D為人倫大事，故而男女之間應(yīng)當(dāng)和諧美好。

總之，《詩 · 陳風(fēng) · 宛丘》是一首描寫對于巫女愛戀的情愛詩。詩中表現(xiàn)出巫女對于愛情的執(zhí)著、熱烈。此詩通過各章間節(jié)奏的調(diào)整，表現(xiàn)出詩的主人公的情緒變化。詩中所描寫的相愛男女，不能再前進一步結(jié)為夫妻，而是退守于禮義所限定的范圍。這是時代與社會的客觀外在條件限制的結(jié)果，是當(dāng)時的人所難以逾越的?？鬃蛹荣澝缾矍椋挚隙ǘY義的作用。上博簡《詩論》對于《宛丘》一詩的評論，使我們從一個方面對于孔子及儒家的情愛觀有了更多的認(rèn)識。