在中國傳統(tǒng)思想文化中，道在其里而儒在其外。儒家在頭腦，道家卻在心靈?！暗婪ㄗ匀弧?strong>“無為”是道家的核心要義，更觸及生命本質(zhì)。常人眼中“玄之又玄”的無為，實(shí)則是洞悉生命奧秘的關(guān)鍵。無為并非消極的不作為，而是順應(yīng)自然節(jié)律、回歸生命本真的自在與通透。

一曰，無為者，非不為也。作為老莊與道家的核心范疇，無為有著特定內(nèi)涵。老子所言的無為，絕非全無作為、無所事事，而是超越常規(guī)世俗之舉，以另一類行為方式追求更高遠(yuǎn)的效果。將無為等同于“不為”，實(shí)屬望文生義，是對(duì)其最普遍也最嚴(yán)重的誤解。這種解讀不僅簡單化，更扭曲了無為之義，將其視作全然消極的避世姿態(tài)與被動(dòng)退守，實(shí)則矮化了道家的思想高度，消解了其思辨深度。那么，無為究竟是什么呢？無為的核心是“道法自然”，即順應(yīng)自然本然的節(jié)律，而非以主觀意志忤逆自然。道家主張“為學(xué)日益，為道日損”，正是強(qiáng)調(diào)刻意、做作、勉強(qiáng)等人為之舉，皆會(huì)損傷自然之道，故而需以無為矯正。這種無為，絕非絕對(duì)的“為”或“不為”，而是“有所為有所不為”——當(dāng)為則順勢(shì)而為，不當(dāng)為則知止不妄為，一切皆以自然之道為根本依歸?？梢?，無為絕非消極的“不為”，而是以順應(yīng)自然為準(zhǔn)則，在“有所為”與“有所不為”的辯證中，實(shí)現(xiàn)對(duì)世俗常規(guī)的超越，其精髓正在于這種與自然節(jié)律相契的動(dòng)態(tài)平衡，恰如草木依時(shí)序枯榮，既非全然放任的荒蕪，亦非強(qiáng)作妄為的扭曲，而是在順應(yīng)中成就生命本然的生機(jī)與秩序。

二曰，無為者，乃不作也。此處之“作”，絕非尋常之“做”，而是背離自然的妄為、毫無意義的折騰、肆意放縱的蠻干。它是不合理、無價(jià)值、違逆目的的“為”，是道家堅(jiān)決反對(duì)的“壞作為”。如知其不可而強(qiáng)為，力所不逮而硬為，為做而做、徒勞無功，皆屬此類。這種“作”最易壞事，輕則徒勞耗力，重則釀成禍患，故道家主張“不作”，恰是對(duì)這種盲目折騰的克制?！肚f子?胠篋》曾尖銳批判“圣人不死，大盜不止”，正揭示過度“作偽”的危害：若以主觀意志強(qiáng)定規(guī)矩、妄施干預(yù)，反而會(huì)擾亂自然秩序，催生更多亂象。而現(xiàn)代社會(huì)中，生態(tài)治理領(lǐng)域倡導(dǎo)的“自然修復(fù)”理念，恰是“不作”的實(shí)踐。對(duì)受損濕地、荒漠不強(qiáng)行改造，而是減少人為干預(yù)，讓生態(tài)系統(tǒng)依自身規(guī)律恢復(fù)平衡，這與“輔萬物之自然”的無為思想一脈相承?？梢?，“不作”并非消極懈怠，而是以清醒的克制守護(hù)自然與秩序，這正是無為思想穿越時(shí)空的生命力所在。

三曰，無為者，亦不爭也。抱持無為之道，自會(huì)消解“爭”之念，“不忿、不爭”原是其題中固有之義。人間種種忿怨糾葛、相爭不已，皆與無為的精神內(nèi)核相背離；現(xiàn)代社會(huì)中，內(nèi)卷化的困局日深，非理性的傾軋與惡性競爭漸成常態(tài)，不僅讓個(gè)體在身心俱疲中茫然周旋，更在廣泛的人際場域乃至國際格局中，埋下失序的隱憂。這種以爭奪為底色的生存邏輯，恰與道家的自然之境形成鮮明對(duì)照。道家以“與世無爭”為核心價(jià)值，其深意藏于對(duì)“水”的哲思中。老子認(rèn)為，水普惠萬物而無偏私，故不爭；水性柔韌而不剛猛，故無爭。這種不爭看似消極，實(shí)則蘊(yùn)含積極力量。唯有不爭，方能守護(hù)和諧與秩序。正如《老子》所言“以其不爭，故天下莫能與之爭”，此乃“不爭之爭”的智慧：流水不爭先，故能滔滔不絕；崇山不爭高，故能萬里綿延；人生不爭早，故能自在安然。不爭，是不求認(rèn)可、不逐回報(bào)的本真。反觀現(xiàn)實(shí)，同黨相爭、兄弟鬩墻多起于功成之際的利益爭奪，即便冠以“公平正義”之名，一旦“己之所欲高于人之所愿”，便生怨懟抗?fàn)?。可見，無為不爭既是契合宇宙規(guī)律的通透認(rèn)知，更是修身養(yǎng)性的“定海神針”，讓人在恬淡超然中守住生命的平衡。

四曰，無為者，無不為也。《道德經(jīng)》中“無為而無不為”的命題，彰顯著道家深邃的辯證智慧。將其曲解為權(quán)謀之術(shù)，實(shí)為嚴(yán)重誤讀。無為是恪守自然的行事原則，無不為則是順應(yīng)規(guī)律達(dá)成的超越性成效，二者絕非消極懈怠或刻意不為的代名詞。這一思想的辯證高度，在于突破表象認(rèn)知：無為絕非“什么都不做”，而是倡導(dǎo)“實(shí)有似無”的行事方式——摒棄刻意強(qiáng)求，以合乎自然本然的姿態(tài)行動(dòng)，從而達(dá)成常規(guī)方式難以企及的效果。常人多將無為等同于“不為”，正是陷入了直觀認(rèn)知的局限，未能窺見其深層智慧。認(rèn)清無為之義，便能領(lǐng)會(huì)其“無所不為”的理論本性。它賦予人思想與行動(dòng)的雙重自由，在順應(yīng)規(guī)律中突破局限，這恰是無為思想的精髓，彰顯著積極能動(dòng)的深刻內(nèi)涵。其力量根源在于順應(yīng)萬物自然之性：水自流、草自長、農(nóng)人循時(shí)節(jié)耕耘，皆無需強(qiáng)為而自成其功。道家以水喻無為最是精妙：水性柔韌，善利萬物而無爭，看似柔弱卻能以柔克剛，如水到渠成、水滴石穿，終能無所不至?？梢?，無為從水之德，表面的“消極”之下，藏著突破一切局限的磅礴力量。

五曰，無為者，實(shí)中庸也。從字面上看，無為屬道家，中庸歸儒家，但二者實(shí)則暗藏相通之道。道家雖不直接言中庸，卻從未持絕對(duì)否定態(tài)度；儒家倡導(dǎo)的中庸，因摒棄極端、崇尚合宜，與道家立場恰有契合之處。所謂大道至簡，亦復(fù)相通。無為的精髓，在于介于“有為”與“不為”之間的平衡。既非盲目妄為，也非全然不為，而是以自然之道為標(biāo)尺，把握行事的分寸與尺度。這種不走極端的智慧，與儒家“中庸之為德也，其至矣乎”的中庸處世、中道行止的原則一脈相承。中庸求“合宜”，無為尚“自然”，看似路徑有別，實(shí)則皆指向?qū)Α斑^猶不及”的規(guī)避。作為中國傳統(tǒng)思想的核心，中庸與無為可謂儒道相通的樞紐。若將無為斥為消極、視其不及中庸積極，是一種誤讀。二者相互補(bǔ)益而非對(duì)立。明乎此道理，便知修身之道不在偏執(zhí)一端，而在取兩家之長。以無為養(yǎng)自然之性，以中庸守行事之度，方能在世事沉浮中守住本心，達(dá)至內(nèi)外和諧的境界。這般融合，恰似為心靈安上調(diào)節(jié)閥，在動(dòng)靜張弛間守住本真，方是修身養(yǎng)性的通透之途。

六曰，無為者，行天下也。無為之說，可謂微言大義。大道至簡，大道之行，行于天下，無為實(shí)非妄言。它并不直接等同于政治與權(quán)術(shù)之學(xué)，卻是能指導(dǎo)行動(dòng)的精神力量，可轉(zhuǎn)化為政治哲學(xué)、社會(huì)哲學(xué)、生活哲學(xué)等。無為是內(nèi)在強(qiáng)大的思想，其思想力在于洞悉自然與事物的本質(zhì)規(guī)律，這種洞悉能轉(zhuǎn)化為穿透阻礙的行動(dòng)力。當(dāng)人擺脫主觀執(zhí)念的束縛，順應(yīng)規(guī)律而為時(shí)，行動(dòng)便有了直指核心的精準(zhǔn)與勢(shì)如破竹的力量，這正是行天下的能力。行天下是無為的理想，亦是其實(shí)現(xiàn)。有為雖必要，卻僅能達(dá)成有限目標(biāo)；無為則超越有限，無遠(yuǎn)弗屆，以“道常無為而無不為”的境界行穩(wěn)致遠(yuǎn)。老子強(qiáng)調(diào)自然無為，不提倡爭奪天下。道家主張“以無事取天下”，認(rèn)為應(yīng)讓“無事無為之人”成為天下之主，這正是其思想的獨(dú)特之處。這里的“取”，意為輕易成就。天下人主動(dòng)歸心，如水流瀉般自然，全憑順應(yīng)自然與堅(jiān)守道義的力量，而非依靠武力強(qiáng)奪或征服占領(lǐng)。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”。將這份無為的通達(dá)融入修身，便可知心循自然不妄為，行合道義不逾矩。它既非被動(dòng)順從，也非刻意強(qiáng)求，而是以澄明之心映照天地節(jié)律，以坦蕩之行呼應(yīng)大道本真。如此行不言之教，踐無為之道，通行天下自會(huì)水到渠成，生命亦舒展自在，又何樂而不為呢？

◎本文原載于《學(xué)習(xí)時(shí)報(bào)》（作者：康?。瓨?biāo)題為“自然無為中的自在與通透”，文章版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)，請(qǐng)聯(lián)系刪除；圖片由豆包AI生成。