覓徑

我們總以為，尋找是點起一盞最亮的燈籠，去照見前路的幽微。于是，我們小心翼翼地捧著這盞名為“自我”的燈，光之所及，便是我們世界的全部疆域。我們在這有限的光圈里，辨認方向，標注得失，將觸手可溫的稱為“擁有”，將光芒之外的歸于“虛妄”。我們走得那么急，那么認真，生怕那燈火闌珊，照不見想去的遠方。

直到有一日，或許是風雨不期，或許是步履已疲，你終于尋了塊山石坐下，將那盞灼熱的燈輕輕擱在腳邊。就在那光暈收斂、雙目漸次適應(yīng)了幽暗的剎那，你忽然怔住了。

你看見了星。

并非它們方才不曾存在，只是你那太滿、太急切的光，淹沒了它們謙卑的到場。此刻，星河正無聲地傾瀉，如一場清涼的雨，漫過層疊的山巒與無邊的寂靜。那光是古老的，有些許光芒，啟程于千百萬年前，此刻才恰好抵達你的凝視。你并未尋找它們，你只是停下了尋找，于是，萬古星辰，便來與你相會。

這是一種深刻的啟示。我想起莊子所說的“吾喪我”。那位南郭子綦，憑幾而坐，仰天而噓，答然似喪其耦。他“喪”掉的，正是那個提著燈籠、孜孜尋找的“我”。當這個堅固的“我”被暫時忘卻、被懸置起來，他便聽到了地籟的萬竅怒呺，聽到了天籟的吹萬不同。他并非獲得了什么，反而是“喪”掉了一些東西——喪掉了成心，喪掉了機巧，喪掉了與世界的對立。于是，世界便以其本然的、豐贍的全體，向他涌現(xiàn)。

我們平生的憂擾，大抵源于那個燈籠做得太精致，光調(diào)得太執(zhí)拗了。我們用它去照拂友誼，便希冀能尋見毫無陰影的赤誠；照拂愛侶，便要求毫無瑕疵的溫存；照拂生命的意義，便期盼能有一束光，直抵終極的答案。然而，被照亮的部分固然清晰可喜，那光暈之外的、燈下的暗影，卻也因此愈發(fā)濃重，成了我們猜忌與不安的源頭。

何不將燈暫且放下？

當你不再執(zhí)著于“尋找”一個朋友，而是靜靜地存在，真實的交談或許便在不經(jīng)意間開始。那可能是在一個平凡的午后，你們一同看著窗外的樹影，沒有說話，卻感到一種完整的懂得。當你不再“尋找”意義，只是全然地投入生活——劈柴，喂馬，關(guān)心糧食與蔬菜，那超越言語的意義，或許就浸潤在這一切日常的紋理之中。這并非是懈怠或放棄，而是一種姿態(tài)的轉(zhuǎn)換：從緊張的握持，到溫柔的接納。

我記起王陽明先生的“巖中花樹”。友人問他：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)？”先生答曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。”

這“明白起來”，并非我們用燈籠去捕捉了花，而是我們讓花，以及承載花的整座山谷與天空，一同映入我們的生命。我們不尋找花，我們成為花的背景，花也成為我們的背景。在這種相互的映照與成就中，個體孤絕的“尋找”便消融了，我們與萬物一同“在”著，活潑而安然。

夜涼愈發(fā)清了。星河低垂，仿佛要接引人間的夢。我起身，沒有再去提起那盞燈。我知道前路仍有崎嶇，有晦暗，但我愿學(xué)著在幽暗中行走，信任那些不依靠我的光而存在的星辰與路徑。

真正的抵達，或許從來不是我們找到了什么。而是當我們終于停止尋找，萬物便向我們，溫柔地走來。