（來源：團結(jié)報）

轉(zhuǎn)自：團結(jié)報

　　□ 賈國哲

　　自新石器時代良渚先民將玉石雕琢成禮天法地的神器，這種溫潤瑩潔的美麗石頭便悄然叩開華夏文明的道德之門。

　　玉文化經(jīng)歷了神玉、禮玉、德玉三個階段的演進，通過不斷的自我闡釋和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，將原始信仰、倫理規(guī)范、審美趣味熔鑄為中華民族的精神基因，使“君子比德于玉”成為超越歷史的永恒命題，奠定了玉文化在中華文明中的重要地位，創(chuàng)造出獨特的“玉器文明”。

　　“君子”之義

　　儒家關(guān)于君子之道，其肇始之源在《詩經(jīng)》，立論之基在《論語》，二者共同奠定了儒家君子觀的核心要義。

　　《詩經(jīng)》中對君子的描寫豐富而多維，既有對品德、風(fēng)度的贊美，也有對威儀、責(zé)任的強調(diào)。這些描寫分散于《風(fēng)》《雅》《頌》各篇中，反映了周代社會對理想人格的期待。如：“有匪君子，如切如磋，如琢如磨……寬兮綽兮，猗重較兮?！庇糜衿鞯牡褡帘扔骶有摒B(yǎng)的精進，強調(diào)其學(xué)問、謙和與威嚴(yán)并重的品格。“威儀棣棣，不可選也”強調(diào)君子即使在困境中仍保持不可侵犯的尊嚴(yán)?！把阅罹?，溫其如玉”以玉的溫潤比喻君子性格的柔和堅定。

　　《論語》中關(guān)于君子的論述極為豐富，君子是孔子思想中的理想人格典范，兼具道德修養(yǎng)與社會責(zé)任。如：“君子懷德，小人懷土”，君子心系道德，小人惦記利益?！熬犹故幨帲∪碎L戚戚”，君子心胸寬廣，小人常憂懼不安。“君子去仁，惡乎成名”，君子若拋棄仁德，何以稱其為君子？“君子欲訥于言而敏于行”，君子言語謹(jǐn)慎，行動敏捷?！熬雍投煌?，小人同而不和”，君子和諧但不盲從，小人附和卻無原則?！熬忧笾T己，小人求諸人”，君子反省自身，小人苛責(zé)他人?！熬佑饔诹x，小人喻于利”，君子通曉大義，小人只知私利。“君子義以為上”，君子以義為最高準(zhǔn)則。“修己以安百姓”，君子修養(yǎng)自身以安定天下……簡言之，孔子筆下的君子是道德完備、內(nèi)外兼修的人格標(biāo)桿。對內(nèi)以仁為本，自省自律；對外踐行義禮，影響社會；終極目標(biāo)達到“內(nèi)圣外王”的境界。《論語》通過對比“君子”與“小人”，凸顯了君子作為儒家理想人格的崇高性與實踐性。

　　通過《詩經(jīng)》《論語》對“君子”的論述可以看出，君子是品德高尚、行為端正謙和以及對社會有責(zé)任擔(dān)當(dāng)?shù)娜烁竦浞?。這一概念對后世中華文化影響深遠(yuǎn)，成為士人修身立德的根本準(zhǔn)則。當(dāng)前，君子的精神內(nèi)核不僅未被時代淘汰，反而與社會主義核心價值觀高度契合。

　　“君子比德于玉”之內(nèi)涵

　　關(guān)于玉德的論述，諸多古代典籍皆有記載，而各家歸納有所不同?？鬃友裕骸熬颖鹊掠谟裱伞保ā抖Y記·聘義》），倡玉有“十一德”，《管子》論玉有“九德”，《荀子》則言玉有“七德”。至東漢許慎《說文解字》言：“玉，石之美有五德者”，乃凝練為玉有“仁、義、智、勇、潔”五德。玉的“五德論”不僅完成了相關(guān)文字與釋義定型，更構(gòu)建出一套概念清晰、體系完整的道德隱喻理論，影響后世對玉的文化認(rèn)知與價值判斷。

　　玉的“五德論”其主要內(nèi)涵可以概括為：

　　仁德：玉觸感溫潤柔和，光澤內(nèi)斂而不刺目，象征君子的親和、包容、同理之心，如《禮記》所言“溫潤而澤，仁也”。

　　義德：玉的紋理內(nèi)外一致，表里如一，象征君子的正直無私、誠實守信、光明磊落。

　　智德：敲擊玉器時，聲音清越悠長，傳播廣遠(yuǎn)，象征君子的智慧如清音，能明辨是非且影響深遠(yuǎn)。

　　勇德：玉質(zhì)地堅硬致密，可碎不可曲，象征君子寧折不彎的骨氣，如《荀子·法行》所言“折而不撓，勇也”。

　　潔德：玉雖有棱角卻不傷人，質(zhì)地純凈無瑕，寓意清廉純潔、不染污濁的品格。

　　“君子比德于玉”思想體系中，把玉的物理屬性與道德品格形成精妙對應(yīng)，使抽象的道德理念獲得了具體的物質(zhì)載體，變得可觸可感、可視可聽，其核心是以自然之美喻人性之善，完美詮釋了“以物載道”的東方哲學(xué)智慧和思維方式。

　　“玉之五德”的現(xiàn)代價值

　　“玉之五德”凝聚著中華民族綿延發(fā)展的精神基因與文化密碼。

　　“仁德”的現(xiàn)代啟示。一是在家庭生活中，要以玉修家。玉的“仁德”啟示家庭要溫和與包容。對伴侶、對孩子、對父母，說話語氣溫和一些，多點耐心、少些苛責(zé)，讓家成為一個可以卸下所有防備、被溫暖包裹的港灣。當(dāng)家人犯錯或遇到挫折時，首先給予的是包容和理解，而不是冰冷的道理和批評。夫妻爭執(zhí)時要學(xué)習(xí)古玉制作中的“解玉砂”原理，即以柔克剛的碾磨工藝，以“潤物細(xì)無聲”的方式溝通。在家庭生活中要像玉一樣瑕不掩瑜，學(xué)會接納不完美。不僅要欣賞對方的優(yōu)點，也要包容和接納彼此的不足。子女的個性棱角、長輩的固執(zhí)習(xí)慣、夫妻的觀念分歧或缺點，要體諒包容。一個理想的家，就應(yīng)該像一塊美玉：外表溫潤柔和，讓人愿意親近；內(nèi)在結(jié)構(gòu)堅實，給人依靠；整體純潔無瑕，充滿無私的愛。將每一位家庭成員都雕琢成具有“玉德”的人，這個家自然會成為世界上最溫暖、最穩(wěn)固的港灣。二是在社會交往中，要溫潤處世。遇事要真誠溝通，學(xué)會“傾聽”，彬彬有禮，“化干戈為玉帛”。要有惻隱之心，關(guān)愛社會和他人，如《論語·顏淵》言：“君子成人之美，不成人之惡?！币t遜自省，常懷謙卑之心，不炫耀才華或貶低他人，不炫耀財富或嫉妒他人，做到功高不自居、名高不自譽、位高不自傲。三是在國家治理中，要以人為本?？鬃釉凇墩撜Z·為政》中說“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”。孟子以玉喻“王政”，強調(diào)治國如琢玉，需精心打磨。在現(xiàn)實中，執(zhí)法者要兼顧情理法，避免機械、粗暴執(zhí)法。要疏導(dǎo)民怨，暢通訴求表達渠道，及時化解矛盾，避免矛盾激化而發(fā)生大規(guī)模沖突事件?！叭实隆敝卫淼谋举|(zhì)是通過道德感召和制度設(shè)計，將“仁”的價值觀轉(zhuǎn)化為社會公平、民眾幸福的實際成果，既要執(zhí)政者有較高的道德自覺，也需要制度化的民生保障，最終實現(xiàn)政通人和的和諧社會。

　　“義德”的現(xiàn)代啟示。一是在個人層面，要堅守誠信。誠實守信是做人的基礎(chǔ)。對自身要內(nèi)化誠信為品格基石，給自己設(shè)定底線，堅持“慎獨”；對他人要建立誠信的社交關(guān)系，謹(jǐn)慎承諾，量力而行，勇于承認(rèn)錯誤與局限。在交往中盡量與同樣重視誠信的人交往，在工作中倡導(dǎo)坦誠溝通的文化。簡言之，對內(nèi)真誠不自欺，對外守信不欺人。誠信最大的回報并非來自外界，而是來自內(nèi)心深處的坦蕩、安寧和強大。這種品格將成為誠信者最寶貴的無形資產(chǎn)，為誠信者贏得長久的信任和尊重。二是在社會層面，要促進公平。公正平等是人類社會的共同價值。要促進各種所有制經(jīng)濟依法平等使用生產(chǎn)要素、公平參與市場競爭、同等受到法律保護；構(gòu)建“權(quán)利公平，機會公平，規(guī)則公平”的制度體系。在維護公平正義方面，要倡導(dǎo)“寧為玉碎，不為瓦全”的氣節(jié)。三是在國際層面，要主張正義。在國際事務(wù)中，要堅持公平正義，積極參與和引導(dǎo)全球治理體系改革。與各國一道，踐行共商共建共享的全球治理觀，推動構(gòu)建人類命運共同體，引領(lǐng)國際秩序向更加平等有序、包容普惠的方向發(fā)展，化干戈為玉帛，成就天下大同、美美與共的未來。

　　“智德”的現(xiàn)代啟示。一是要明辨是非，提高道德判斷力。玉的“智”不僅指理性智慧，更強調(diào)道德判斷力，即“智者不惑”。明辨是非，首先要明大德、守公德、嚴(yán)私德、立政德。其次，在復(fù)雜環(huán)境中，要學(xué)習(xí)儒家“格物致知”的精神，養(yǎng)成獨立思考的習(xí)慣，避免人云亦云，透過現(xiàn)象看本質(zhì)，深刻把握事物的本質(zhì)和發(fā)展趨勢。二是要“仁智合一”“以德馭智”。比如，在用人上，要堅持德才兼?zhèn)?，以德為先。三是要終身學(xué)習(xí)，知行合一。儒家以治玉技藝與修身工夫形成精妙對應(yīng)：治玉強調(diào)解蔽去瑕，象征修身中的破除私欲遮蔽；治玉強調(diào)塑形成器，象征道德人格的形塑過程；治玉成器之后光氣內(nèi)蘊，象征德性光輝的自然流露。如《禮記·學(xué)記》言“玉不琢，不成器；人不學(xué)，不知道”。因此，我們要像治玉一樣“如切如磋，如琢如磨”，終身學(xué)習(xí)，不斷增長知識和能力。同時，學(xué)習(xí)不僅為增智，更要用于社會實踐，外化為行動的力量。

　　“勇德”的現(xiàn)代啟示。一是要內(nèi)外兼修，效法玉的堅韌。真正的“勇”是保持剛?cè)岵膱远ㄅc韌性，克服自身弱點、追求人格完善、在自我反思中成長。在面對壓力與挫折時，要有如玉的“外柔內(nèi)剛”，不怕困難、勇于擔(dān)當(dāng)。二是要以義為先，效法玉的正義。儒家強調(diào)“勇”必須與“義”結(jié)合，以道義為根基，如《論語·為政》所言“見義不為，無勇也”。缺乏道義約束的“勇”，可能淪為暴戾或自私，可能成為江湖義氣。“勇德”是一種有溫度的力量，而非血氣之勇、魯莽行事。三是要有勇有謀，效法玉的智慧。真正的“勇”是要與“智”結(jié)合，從而避免極端和魯莽?！坝隆笔且匀缬癜愕男摒B(yǎng)為底蘊，在復(fù)雜現(xiàn)實中審慎而堅定地踐行“仁義”。

　　“潔德”的現(xiàn)代啟示。一是在個人修養(yǎng)上，要修純潔的品格。古人以“玉不染塵”“白玉無瑕”比喻人品的純潔。當(dāng)今社會，面對權(quán)力、金錢、美色、利益的誘惑，假如不提高個人修養(yǎng)、廉潔自律，就很可能經(jīng)不起誘惑，走上邪路歪路。要堅守“寧可清貧，不可濁富”的古訓(xùn)，如屈原在《離騷》中以“懷瑾握瑜”自喻，寧投江殉志也不妥協(xié)，踐行玉的純潔精神?！皾嵉隆毙摒B(yǎng)非朝夕之功，當(dāng)以曾子所言“吾日三省吾身”為訓(xùn)，終身學(xué)習(xí)、經(jīng)常反省、一生清廉。二是在生產(chǎn)生活方式上，要踐行可持續(xù)發(fā)展理念。玉的“潔德”包含對自然資源的敬畏，暗合現(xiàn)代綠色經(jīng)濟發(fā)展的理念。在生產(chǎn)中，要學(xué)習(xí)玉器制作中的“因材施藝”“化瑕為瑜”理念，做到“物盡其用”，循環(huán)利用。在生活中，要追求簡潔的生活方式，反對鋪張浪費和奢靡之風(fēng)，倡導(dǎo)節(jié)制生活與低碳生活，敬畏自然，永續(xù)發(fā)展，實現(xiàn)人與自然和諧共生。三是在國家治理上，要“德法合治”。以德治“自律”與“揚善”，提醒人們要廉潔自律，增強反腐倡廉的文化自覺；以法治“他律”與“懲惡”，使“潔德”的培育從心性修養(yǎng)向制度建構(gòu)延伸，將道德理念轉(zhuǎn)化為制度設(shè)計，促進德法交融、德法互補，從而達到“不敢腐、不能腐、不想腐”的狀態(tài)。