紅自問世以來，解讀維度便層出不窮。從胡適“自敘傳”說的實(shí)證考據(jù)，到蔡元培“政治索隱”的家國(guó)隱喻，紅學(xué)研究始終在文學(xué)性與歷史性之間搖擺。

尤其是今年，隨著網(wǎng)絡(luò)解讀與學(xué)術(shù)研究的深度融合，“《紅樓夢(mèng)》為悼明亡而作”的觀點(diǎn)再度引發(fā)熱議。

當(dāng)然這個(gè)觀點(diǎn)也不是新的解讀視角，而是傳承自索隱派，然后在新的研究成果中被賦予了更豐富的細(xì)節(jié)支撐。

由于信息混雜，很多讀者看得云里霧里，所以本文呢，就是帶大家結(jié)合明末清初史實(shí)與文本細(xì)節(jié)，重新梳理一下“悼明亡”說的依據(jù)。

一、學(xué)術(shù)脈絡(luò)：從蔡元培到新解者的“悼明”傳承

“《紅樓夢(mèng)》吊明之亡，揭清之失”的核心觀點(diǎn)是1917年蔡元培在《石頭記索隱》中提出的，他說這部小說以“真事隱，假語存”的筆法，借賈府興衰影射明亡清興的歷史變局。

之后的文人學(xué)者在此基礎(chǔ)上，進(jìn)行研究和拓展，將文本細(xì)節(jié)與具體史實(shí)進(jìn)行精準(zhǔn)勾連，不再只是當(dāng)初的“牽強(qiáng)附會(huì)”,而是有了更多的依托。

那么，《紅樓夢(mèng)》如果真是悼明亡，那為何要寫的這么隱晦，不怕后人根本讀不懂嗎？文化學(xué)者是這樣解釋的，因?yàn)榍宄跷淖知z的酷劣環(huán)境，讓作者不得不選擇這種寫法。

清朝的文字獄有多殘酷？

順治朝“莊氏明史案”因直書清軍入關(guān)史實(shí)牽連千余人，康熙朝“南山集案”僅因引用南明史料便導(dǎo)致作者戴名世處死。

在這樣的高壓下，作者不敢直接抒發(fā)懷明之情也是情有可原，所以《紅樓夢(mèng)》便以“談情說愛”為遮掩，暗自寄托家國(guó)之思。

雖然，近些年網(wǎng)絡(luò)上對(duì)《紅樓夢(mèng)》的符號(hào)化解讀并不是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)范式，但恰恰是這種通俗化表達(dá)推動(dòng)了“悼明”說的傳播，也讓更多的讀者參與到了《紅樓夢(mèng)》的解讀中來。

二、核心依據(jù)：文本細(xì)節(jié)中的“大明印記”

“悼明”派研究，最突出的成果是從服飾、器物、詩詞、人物等維度，挖掘出文本與明末清初歷史的深層關(guān)聯(lián)，且多數(shù)細(xì)節(jié)可與史料相互印證。

（一）服飾

服飾作為“衣冠上國(guó)”的文明符號(hào)，在《紅樓夢(mèng)》中表現(xiàn)的尤為具體。

雖然《紅樓夢(mèng)》架空的王朝，但是從書中的人物服侍細(xì)節(jié)刻畫上，我們能看得出，作者極力的避開清朝的制式，但卻與明朝的服侍存在大量的相似之處。

黛玉初入賈府時(shí)的“月白綾襖，青緞掐牙背心”，寶釵的“玫瑰紫二色金銀鼠比肩褂”，王熙鳳的“縷金百蝶穿花大紅洋緞?wù)桃\”，“襖裙+比甲”的組合，是明朝女性的典型著裝范式。

比甲作為明朝獨(dú)創(chuàng)服飾，上至宮廷貴婦下至民間女子皆普遍穿著，而清朝建立后推行旗袍、馬褂，比甲逐漸退出歷史舞臺(tái)。

男性服飾的隱喻更為尖銳。

寶玉常穿的“大紅箭袖”、頭戴的“束發(fā)嵌寶紫金冠”，嚴(yán)格遵循《大明會(huì)典》中貴族男性的服飾規(guī)制，尤其是“束發(fā)”造型，與清朝“剃發(fā)留辮”形成鮮明的對(duì)比。

頭發(fā)與衣冠不僅是服飾符號(hào)，更是華夏正統(tǒng)的象征。

顧炎武在《日知錄》中曾言“易姓改號(hào)，謂之亡國(guó)；仁義充塞，而至于率獸食人，人將相食，謂之亡天下”，而“剃發(fā)易服”便成了“衣冠亡國(guó)”。

（二）地名與文字

《紅樓夢(mèng)》原名《石頭記》，南京古稱“石頭城”，而南京正是明朝開國(guó)都城。

1368年朱元璋在此稱帝，即便朱棣遷都北京后，南京仍保留完整中央機(jī)構(gòu)。

學(xué)者指出，“石頭記”實(shí)則是“大明記”的一種隱晦表達(dá)，以“石頭”暗指南京，也就是大明王朝。

“紅”字更是不得了。

書中“悼紅軒”是作者“披閱十載，增刪五次”之地，“紅”在古代常與“朱”同義，而明朝皇帝姓朱，“朱”即“紅”，“悼紅”實(shí)為“悼朱”。

寶玉居住的“怡紅院”，“怡紅”被解讀為“心向朱明”；“千紅一哭”“萬艷同悲”中的“紅”，則象征著在明亡之際遭遇劫難的漢族子民。

以紅代朱，在文學(xué)作品中并不罕見，錢謙益《有學(xué)集》中便以“赤縣”代指明朝。

詩詞中的隱喻更為直白。

薛寶琴口述的《真真國(guó)女兒詩》中“昨夜朱樓夢(mèng)，今宵水國(guó)吟”一句，結(jié)合五行學(xué)說與歷史背景，“朱樓”之“朱”直指明朝（朱姓王朝），明朝以“火德”為運(yùn)（五德終始說中，火克金取代元朝）；“水國(guó)”則對(duì)應(yīng)清。

滿清發(fā)源于北方（東北屬水），入關(guān)前稱“后金”，“金生水”故以“水德”自居。

短短十字道盡“明亡清興”的歷史變局，與明末詩人錢謙益“水國(guó)迷煙思往事，朱樓煙雨記當(dāng)年”的懷明詩句意境高度契合。

（三）情節(jié)與人物

賈府“赫赫揚(yáng)揚(yáng)，已將百載”的輝煌，對(duì)應(yīng)明朝從洪武開國(guó)到萬歷盛世的三百年基業(yè)；“忽喇喇似大廈傾”的抄家敗落，則是崇禎自縊、明朝滅亡。

家產(chǎn)被抄、親人離散的慘狀，與明朝滅亡后山河破碎、百姓流離的史實(shí)高度吻合。

大觀園興建時(shí)“銜山抱水建來精”的盛景，對(duì)應(yīng)“永樂盛世”的繁華；元妃省親時(shí)“香煙繚繞，花影繽紛”的表面是皇家恩寵，實(shí)際是“異族統(tǒng)治下禮儀失序”。

省親時(shí)間明顯是違背明朝“后妃非節(jié)慶不得歸省”的祖制，在這一時(shí)期，由于滿清的統(tǒng)治，華夏禮制崩壞。

大觀園后期“滿園蕭索，蛛網(wǎng)塵封”以及黛玉葬花、寶釵撲蝶，都是在表達(dá)大明江山在戰(zhàn)亂中的凋零以及文化的式微。

尤其黛玉首次葬花時(shí)間，臨近崇禎帝煤山自縊的農(nóng)歷三月十九日，第二次葬花恰逢“揚(yáng)州十日”屠城起始。

寶玉常佩的通靈寶玉刻有“莫失莫忘，仙壽恒昌”，與傳國(guó)玉璽“受命于天，既壽永昌”的篆文高度契合。

林黛玉被認(rèn)為是崇禎帝，黛玉17歲淚盡而逝，與崇禎帝在位17年的時(shí)間完全吻合。

“黛玉葬花”時(shí)“荷鋤葬花”的動(dòng)作，是“為華夏文明收葬”，“錦囊收艷骨”對(duì)應(yīng)明末士民為保全文化火種的努力。

“焚稿斷癡情”則象征明朝歷史被滿清篡改、真實(shí)史料焚毀的悲劇，與順治朝“莊氏明史案”中大量明史書稿被焚毀的史實(shí)形成呼應(yīng)。

其判詞“玉帶林中掛”，林”對(duì)應(yīng)崇禎自縊的景山樹林，“玉帶”諧音“御帶”象征皇權(quán)，1644年崇禎帝在煤山歪脖樹自縊殉國(guó)。

賈敬沉迷修道、吞丹而亡，影射嘉靖帝醉心道教、怠惰朝政的昏聵，為王朝衰敗埋下禍根。

甄士隱“家破人亡、出家為道”，其丟失的女兒英蓮（諧音“應(yīng)憐”）象征被滿清掠奪的華夏子民。

賈雨村“亂判葫蘆案”則批判了明末官員貪腐誤國(guó)與清初漢族官員“仕清失節(jié)”的雙重悲劇。

“假語存”的姓名暗示其所述“清朝盛世”實(shí)為篡改后的虛假歷史。

薛寶釵被認(rèn)為是滿清的代表，薛家自東北（滿清發(fā)源地）遷居賈府東北角梨香院，暗喻清兵自東北入關(guān)、盤踞中原。

寶釵常穿的“蜜合色棉襖”接近滿清皇室“明黃色”，她在蘅蕪苑種植“牽藤引蔓”的香草，為滿清勢(shì)力在中原的滲透擴(kuò)張。

并且薛寶釵是不愿意林黛玉看一些雜書的，這里是在寫其滿清推行的文化禁錮，與康熙朝“禁毀明季史料”形成呼應(yīng)。

薛寶釵和林黛玉爭(zhēng)奪寶玉，在“金玉良緣”的包裝下，實(shí)際上就是“滿清奪取傳國(guó)玉璽（寶玉）”。

婚禮在黛玉靈前舉行，暗喻“明亡清興”的歷史更替。

寶玉身邊16個(gè)丫鬟，暗合明朝16位皇帝的數(shù)量，丫鬟們的離散凋零對(duì)應(yīng)明朝歷代帝王的興衰。

而他“愛紅”“吃胭脂”的癖好，“紅”指代朱明，“胭脂”象征印泥，暗喻“傳國(guó)玉璽離不開華夏正統(tǒng)”。

四大家族“賈史王薛”四字諧音“家亡血史”，點(diǎn)明小說核心主旨。

王熙鳳“協(xié)理寧國(guó)府”時(shí)的鐵腕統(tǒng)治，對(duì)應(yīng)崇禎帝試圖整頓朝綱的努力，最終“機(jī)關(guān)算盡太聰明，反算了卿卿性命”，恰似崇禎帝改革失敗、無力回天的悲劇。

（隨著研究的深入，還有更多的細(xì)節(jié)可待補(bǔ)充......）