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二、二郎真君與二郎真人

所以，綜上所述，同理，也完全可能存在著對二郎神稱呼的若干并行線：

其一：第一條線是官方的敕封，在這個路徑上，從北宋大觀年間二郎神被封昭惠靈顯真人，直到南宋建炎四年張浚上書要求從真人改回王爵。二郎神一直都是真人，沒有真君之封。這條線是十分清晰的。這里所指的二郎是李氏二郎，也是兩宋官方承認(rèn)的二郎神。

其二：第二條線，是社會寬泛的溢美風(fēng)俗，既然二郎神是朝廷所封的真人，是道教尊神，何況在哲宗年間差點(diǎn)就被封成了真君，所以在口頭上去抬舉二郎真人為二郎真君，似乎也無可厚非。愛你就捧你，尊你就抬你。沒毛病。

其三，第三條線，是宗教團(tuán)體、信眾的神封體系。比如二郎神被道教神封為清源妙道真君。

那么，在具體的社會實(shí)踐中，二郎神的稱呼又是如何被接受、傳達(dá)和抬舉的呢？不同時代、不同層面人們的觀念又有怎樣的差異呢，我們以宋明之間的元代為例來看看二郎神真人稱號在宋明時期是如何被抬舉的演變路徑：

元代抬舉靈顯真人為靈顯真君

山西著名的晉祠中，有一座三圣祠。其中供奉藥王、真君與黑龍王（類似的還有川主寺中供奉著的川主、土主與龍王，民間也有觀音為主尊的含有關(guān)羽、二郎的三圣祠）。那么，這個真君是誰呢？

元至正二年（1342），時任河?xùn)|山西道肅政廉訪司知事的王思誠在所撰《重修晉祠廟記》的碑文中就記載說：

“其殿之北面南向曰唐叔汾東王；西面東向曰顯靈昭濟(jì)圣母；南面北向曰昭惠靈顯真君?！?/p>

昭惠靈顯真人是北宋政和八年八月由宋徽宗給二郎神李二郎敕封的神號，可見，晉祠中三圣祠的所謂真君，大體就是李氏二郎神。晉祠圣母殿始建于北魏，那時乃是唐叔虞祠，直到北宋仁宗天圣年間（1023—1032）為唐叔虞之母邑姜修建了圣母殿，奉其為“晉水之神”。這個圣母，是掌管晉祠地區(qū)的水神。所以，在圣母水神圣殿中，二郎神也尊奉其中，也許就是因?yàn)槎缮袷侵乃竦木壒省?/p>

《山西府縣志緝》載：“（晉源神祠）......宋天圣間建，熙寧中以禱雨應(yīng)，加號昭濟(jì)圣母，崇寧初，敕重建?！彼?，作為水神的圣母同時也分管降雨，而且十分靈驗(yàn)。那么，同處祭祀序列的二郎神，也同樣應(yīng)該擁有掌雨的神格。

問題是，昭惠靈顯真人，才是北宋政和八年八月由宋徽宗給二郎神敕封的神號。難道到了南宋，或者到了元代，李二郎的這個真人被真的被封了真君不成？

據(jù)徐向中整理撰文介紹，徐州市呂梁山風(fēng)景區(qū)（呂梁洪畔），存在一座元代修建的二郎神廟（昭惠靈顯真人祠）?！霸趨瘟汉榕希裰R套村北山上，供奉秦國蜀郡太守李冰次子，其被封為昭惠靈顯真人” 。為此，元代書法大家趙孟頫還曾書《昭惠靈顯真人祠記》碑。曹元用撰的文，書于皇慶元年（1312），在呂梁東。《徐州志》記載云：“此記與吳善《元武殿記》并趙孟頫書石，為世所重。碑文稱皇慶壬子秋重構(gòu)，知碑立於仁宗皇慶元年也?！保駠尽躲~山縣志》、《江蘇金石志》）。

曹元用（1268—1330）乃元朝禮部主事，與清河元明善、濟(jì)南張養(yǎng)浩并稱“三俊”。父曹宗輔，官德清縣主簿。歷官鎮(zhèn)江路儒學(xué)正、御史臺掾史、太常禮儀院經(jīng)歷。去世贈正奉大夫、江浙行中書省參知政事、護(hù)軍、東平郡公，謚"文獻(xiàn)"。有詩文集40卷，名《超然集》。

曹元用在所撰《昭惠靈顯真人祠記》中說到：“昭惠靈顯真人，秦蜀郡守李冰次子也。冰仕秦孝文王時，鑿山穿江以行舟，且廣溉稻田，作石犀、石人以厭水怪，蜀人德之，歷代廟祀不絕。宋政和三年，改封英惠王，而以其子從祀，謂之郎君神，后封昭惠靈顯真人”。

由此可見，在元代皇慶元年（1312），作為元代朝廷文化名臣的曹元用，在撰寫的碑記中，稱呼二郎神的，還是真人，而且寫的明明白白，這個昭惠靈顯真人的封號，就是宋代官方的敕封。而且寫明了就是李冰次子，而作為趙宋宗室、元代顯臣的趙孟頫也同樣欣然書寫了真人碑記。趙孟頫橫貫宋元，學(xué)貫華夷，大宋貴胄，豈能不知道二郎神在兩代朝廷的敕封情形呢？

由此可見，二郎神在有宋一代，在官方的封號，都一直是真人。也可見，至少到了元代皇慶元年（1312），不管此前北方的金國有沒有對二郎神進(jìn)行過敕封，二郎神在元代書面語乃至官方的稱呼，還有因循宋代的昭惠靈顯真人之稱的遺存。

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巧了，離開沿襲二郎神為真人的元代皇慶元年（1312）短短三年之后的元代延祐二年（1315），在山西，又有一座二郎神的紀(jì)念碑落成了。

元代延祐二年（1315），鄰近晉祠的柳子峪也建了一座二郎廟，《柳子峪志》記載：“真君廟，峪人呼為二郎廟。在口村西北，磨兒山西崖之半，正峪之北。由峪踏數(shù)十磴而躋。山門南啟，緊臨崖邊，門榜曰‘真君廟’?！迸＜铱诖鍎偤梦挥诹佑挠诘貛?，是峪水總匯之區(qū)，廟中存有元代延祐二年（1315）《平晉縣賢富鄉(xiāng)重建昭惠廟》碑記記載云：“并州故城西南隅有賢富鄉(xiāng)，汾、晉水罨畫中有昭惠顯靈真君廟?！?/p>

在三年前的徐州地區(qū)，趙孟頫、曹元用剛把二郎神稱為昭惠靈顯真人，三年后的山西民間，就稱同一神靈為昭惠靈顯真君。難道是在這短短三年之內(nèi)，元代朝廷給二郎神從真人抬為了真君不成？我們來看看元朝官方對二郎神的敕封：

據(jù)《元史本紀(jì)第三十四 文宗三》記載：“元至順元年（1330年），加封秦蜀郡太守李冰為圣德廣裕英惠王，其子二郎神為英烈昭惠靈顯仁祐王?！?/p>

《元史本紀(jì)第三十四 文宗三》

《元史節(jié)要》也記載云：“加封秦蜀郡太守李冰為圣徳廣裕英惠王，其子二郎神為英烈昭惠靈顯仁佑王”。

清代和珅編撰的《大清一統(tǒng)志卷八十七》中同樣系統(tǒng)追記二郎神在元代的敕封狀況云：“漢中府。二郎廟，秦蜀郡太守李冰（至順元年加封為圣德廣裕英惠王）子二郎佐父治水有功，元至順元年加封為英烈昭惠靈顯仁祐王”。

在這里補(bǔ)充一點(diǎn)，另外，很多文章在陳述二郎神元代敕封的時候還多引用成書明代的地方史《八閩通志》中說元至正十四年（1354），朝廷對二郎神聞其神跡，加封“靈惠威正博濟(jì)真君”的例證：

按，本文引自《八閩通志》卷之六十祠廟 福寧州 本州條：

土主七圣廟在朝天坊。相傳神姓趙名昱，蜀青城山人。仕隋守嘉州，嘗斬蛟拯民蟄溺，其民立祠于灌江口祀之。唐初封神勇大將軍，玄宗入蜀，進(jìn)封赤城王。宋貞定加封清源妙道真君。開慶元年，知縣李姓者，自蜀郡奉其香火至邑，邑人為立祠。元至正十四年，福寧大饑，神化為商人，由湖廣附米舟至指松山，謂舟人曰：“米至是，其直十百?！彼煲运鶊?zhí)扇畀舟人，乃由小舟登陸，約曰：“明當(dāng)相迓?！笔窍σ妷粲卩l(xiāng)人曰：“米舟至矣，亟往松江迓之?！泵魅彰字酃?，視舟人所執(zhí)扇，則廟中舊物也。有司以聞，加封靈惠威正博濟(jì)真君。二十一年，乃重建廟宇。

由此可見，《八閩通志》就是一個陳述不那么嚴(yán)謹(jǐn)?shù)牡胤街荆宜愂龅牟皇浅⒐俜匠姓J(rèn)的李二郎，而是道教神靈趙二郎，因?yàn)槭堑澜躺耢`，所以其敕封來源多元，也無從證明，所以大致屬于民間社會的野史話語之屬。他在這里所說的，是所謂元代朝廷敕封趙二郎為真君的事，而我們現(xiàn)在闡述的，是自宋代以降，官方主流承認(rèn)的李二郎的敕封狀態(tài)。從嚴(yán)謹(jǐn)?shù)氖妨峡?，元代官方對二郎神的敕封，也是敕封的李二郎?/p>

所以，可見，元代朝廷加封二郎神的是王爵，不是真人真君之類的神封。所以元代主流社會中稱李氏二郎神為真人，是沿襲了北宋末年宋徽宗的靈顯道人的敕封。我們也可以理解，作為朝廷重臣、朝廷名臣的趙孟頫、曹元用，自然寫法上比較嚴(yán)謹(jǐn)正式，所以大致因循前朝官方的敕封，稱李氏二郎神為昭惠靈顯真人。

何況，他們在撰寫碑文的時候是皇慶元年（1312），而元代封二郎神為英烈昭惠靈顯仁祐王是元至順元年（1330年）。由此也可見，至少在趙孟頫、曹元用撰寫二郎廟碑文的時候，或許元代對二郎神大致尚未有正式封號。所以他們才沿用了故宋的封號。而生于1601年的陶汝弼在撰寫《重修元豐靈顯仁佑王廟碑》的時候，就開始稱二郎神為靈顯仁佑王。因?yàn)檫@個稱號就是元代該時已經(jīng)頒布了的本朝對二郎神的敕封號。

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又巧了，山西柳子峪二郎廟把李氏二郎神從真人抬舉稱真君的落成時間是元代延祐二年（1315），離開個時間點(diǎn)短短的五年之后的延祐七年（1320），沛縣又落成了一座二郎廟，也稱的是“昭惠靈顯真君祠”。而沛縣所在的徐州地區(qū)，在八年之前的元代皇慶元年（1312），剛剛還稱二郎神為真人，短短八年，對李氏二郎神的稱呼就已經(jīng)迅速升級了。

據(jù)明代王治《嘉靖沛縣志》載：

二郎廟，去縣治西三十里。昭惠靈顯真君廟去縣治東北五十里泗亭鄉(xiāng)，即所謂灌口二郎神者也。元延佑元年（1314年），里人杜珎建。

昭惠靈顯真君廟記

延佑七年 吳興陳繹曽沛 沛東北五十里，鄉(xiāng)曰泗亭，里曰歡城，前挹薛河，后帶漷水，新廟翼然，岀榆枌蔭蔚間，曰昭惠靈顯真君祠，里人杜珎寔?zhàn)髦＝?jīng)始于延佑元年之春，落成于延佑七年之冬。復(fù)殿重欒，兩楹五栿，金碧丹彩，邕邕煌煌，像設(shè)端麗，有赫有嚴(yán)，以為鄉(xiāng)人水旱疾癘之所依。

明代記載的沛縣的這個昭惠靈顯真君祠，簡稱真君廟，在縣北泗亭鄉(xiāng)。是元代延佑元年之春始建，而于延佑七年落成，可見在元代延佑元年的1314年，沛縣地方，第一，遵循了故宋對二郎神的官方敕封稱號路徑，第二，把故宋所敕封的靈顯真人，抬舉溢美成了靈顯真君。

所以，從這個邏輯路徑，開頭我們所說的元代元至正二年（1342），河?xùn)|山西道肅政廉訪司知事王思誠在所撰《重修晉祠廟記》的碑文中去稱呼二郎神為靈顯真君，其實(shí)大致就是元代人對宋代所敕封的靈顯真人的一種溢美抬舉的習(xí)慣做法。這種做法從1315年、1320年直到晉祠三圣祠的1342年，一以貫之，連綿不絕。

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這樣將故宋官方敕封二郎的靈顯真人，尊為靈顯真君的溢美之稱，在元代也是普遍現(xiàn)象，除了上述的例證，還有其他遺存的頗多例證，試梳理若干：

1、元大德11年（1307）《靈顯真君廟記碑》。山東省淄博市博物館藏有一方元代石質(zhì)碑刻，俗稱斬蛟碑，原位于山東省淄博市張店區(qū)灃水鎮(zhèn)北灃、范王、寨子三村交界處，1982年運(yùn)至淄博市博物館，碑體通高173厘米、寬75厘米、厚25厘米，青石質(zhì)，質(zhì)地堅(jiān)硬，碑額呈半圓形，碑體呈長方形，碑體碑額一體，碑刻正背兩面均刻有碑文，正面碑額，題篆書"靈顯真君廟記“。此碑系1307年（元大德十一年）三月立。圭首，額題篆書“靈顯真君廟記”，碑文正楷豎寫，其內(nèi)容多記斬蛟治水事宜。《靈顯真君廟記碑》碑："見神及從者騎白馬、 引鷹犬、執(zhí)彈弓青霧中，顯現(xiàn)其過...."

2、元代延祐二年（1315）鄰近晉祠的柳子峪二郎廟《平晉縣賢富鄉(xiāng)重建昭惠廟》碑記記載中稱昭惠顯靈真君。

3、元延佑七年（1320年）據(jù)《嘉靖沛縣志》載《昭惠靈顯真君廟記》云：曰昭惠靈顯真君祠，里人杜珎寔?zhàn)髦?。?jīng)始于延佑元年之春，落成于延佑七年之冬。

4、元統(tǒng)元年（1333年）“昭惠靈顯真君廟，在嘉祥縣南五十五里蕭山前，元統(tǒng)元年（公元1333年）十一月創(chuàng)，今毀”。（《嘉祥歷史地理志》）

5、元代元統(tǒng)三年（1337年）山東鄒縣昭惠靈顯真君廟、元代《昭惠靈顯真君廟記》（錄于《道家金石略》P1186頁）。碑高五尺九寸，廣二尺一寸,二十行，行四十字，正書。額同首題。在鄒縣。

昭惠靈顯真君廟記
賜進(jìn)土承事郎大寧路同知錦州事李之英文
孔顏孟三氏子孫教授李元彬書
宣圣五十四世孫嘉議大夫襲封衍圣公孔思晦篆
真君蜀灌口祇也，鄒人肖祀為像，廟事□城顛，尚矣。城復(fù)于隍，廟因以圮，像寓民家殆四十余年。延祐乙巳，邑人前滕嶧州筦庫毛翼惻然曰：敬鬼神而遠(yuǎn)之，古之道也。棲神私構(gòu)，可謂遠(yuǎn)乎。禮器弗展，不可謂敬。遷之東岳離官。泰定丙寅十月，盜竊去。翼與同社孫榮，旁求浹日，得之嘉祥縣民家，歸訟于鄒邑監(jiān)□□公檄縣尉博興李君英以兵取之。盜百余逆擊，翼等□死，李君移檄嘉祥，獲大首數(shù)人乃解。十有一月，至自嘉祥。明年正月，翼卜岳祠之陽惟宅食，得地廣以尺計(jì)者二十有五，輪以武計(jì)者倍廣之?dāng)?shù)而加一，僦金石土木，設(shè)色刮靡之工，為殿四楹，崇墉周折七雉有奇。壹霤之日，又明年五月也。里人李德元繪神□儀衛(wèi)獵具于壁，金碧厥炳，肅然一新。邑教官傅君進(jìn)善來徵余記，以示永久。祭法：能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之。世傳隋煬帝時漲江泛溢，神獵其上，昏墊以人。宋真宗遣張?jiān)伔ナ?，禱于祠下，寇□以平。御大災(zāi)捍大患有尚于此者乎。由□底宋，凡四封加號昭惠靈顯，其有以夫。初，宋太祖得蜀官人李氏，納之后宮，畫其像而私事焉。太祖見之，命立祠京師，由是胙蚃昭衍，遍于天下。今鄒杞像，父老相傳，最為精致，惟自此二邑之民所由攘敚也。君子□翼，拔像于褻瀆之中，又阽死以取于寇仇之手，卒能新大□祠，其于事神，可謂盡敬矣，故樂為之書。若夫神之姓氏行實(shí)，往往見稗官書，故不復(fù)云。乃系之以樂神之詞曰：
神之徠兮乘白云，驅(qū)疫鬼兮清妖氛。俾吾民兮樂胥，修祀事兮孔殷。修祀事兮孔殷，俎有肴兮酒盈尊。焫背蕭兮鬯達(dá)，神之妥兮忻忻。神之逝兮御青霧，水則旸兮旱為雨，錫民福兮穰穰，長無絕兮□□。
——大元元統(tǒng)三年冬十一月吉日孫元、扈暉、宋祐立石。

這通碑記由衍圣公的參與，顯得格外有意思。其中記述說，雖然重建昭惠靈顯真君廟的落成是元統(tǒng)三年（1337），但是，其中的主尊二郎神的造像。延祐乙巳（1245）就已經(jīng)被藏于民家四十年，而這個二郎神造像則是二郎廟中所供，由此推演，此二郎廟至少在1205年就已經(jīng)成型。而此年則是南宋開禧元年。

問題是兩宋史料中并無二郎神得封真君之記錄。所以，就算在本碑記追述二郎神被朝廷敕封的史實(shí)的時候，也不敢貿(mào)然去說，宋代曾經(jīng)敕封二郎神為真君，而是調(diào)皮地只陳述二郎神在宋代”由□底宋，凡四封加號昭惠靈顯”。那么這個昭惠靈顯是說的昭惠靈顯王，還是昭惠靈顯真人，還是昭惠靈顯真君？碑記作者含混了之，不加具體闡述。戛然點(diǎn)到為止。所以，在陳述史實(shí)的時候，只表述昭惠靈顯稱號，而在碑記稱呼中，卻直接稱二郎神為了真君。

也許就是作者本人也知道，稱二郎神為昭惠靈顯真君，本身已然是一種溢美之詞，假設(shè)要在碑記中去嚴(yán)格表明宋廷對二郎只封靈顯真人，那么自己的這種對神靈的真君抬舉就會顯露出刻意加工，不符合史實(shí)的硬傷，有損神靈的虎威。是斷斷不可的。

而從本廟始建于南宋開禧元年的角度，假設(shè)從那時起，本廟就有了靈顯真君之號，則說明，至遲到南宋禧元年（1205），社會上已經(jīng)有把二郎神從靈顯真人在嘴巴上抬舉為靈顯真君的風(fēng)俗，而不必等到元代，也不必假手于道家的清源妙道真君的那個真君。

所以，朱熹稱徽宗封二郎為真君的語出《朱子語類》，是朱熹與其弟子問答的語錄匯編。南宋景定四年（1263年）黎靖德以類編排，于南宋度宗咸淳六年（1270年）刊為《朱子語類大全》140卷。書中所收朱熹語錄，始于南宋孝宗乾道六年（1170），終于寧宗慶元五年（1199）朱熹逝世前一年。而朱熹在1200年去世。我們放在上述的社會風(fēng)俗中，也許，在《朱子語類》的編撰時期，乃至在朱熹生前，社會上也可能就有了將靈顯真人抬舉為靈顯真君的風(fēng)俗，亦未可知。

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6、元至正二年（1342），時任河?xùn)|山西道肅政廉訪司知事的王思誠在所撰《重修晉祠廟記》的碑文中也稱二郎神為昭惠靈顯真君。

7、元代至正二年（1342年）也曾經(jīng)還立有一塊重修昭惠靈顯真君廟碑，現(xiàn)存密云縣碑林。碑殘高105厘米，寬76厘米。碑首題：“重修昭惠靈顯真君廟碑”。鄭天振撰并書篆額。碑文記載了此廟修建于金泰和三年（1203年），元中統(tǒng)二年（1261年）和大德年間（1297－1307年）兩次修繕。所以，不知道這種將靈顯真人抬舉成靈顯真君的傳統(tǒng)，是否從金代，或者從兩宋就已經(jīng)開始了？從上述第5記錄中，鄒縣二郎廟在南宋時期就已經(jīng)存在，而元代重建的時候?qū)⒍缮裉e為靈顯真君，那么，是否在南宋開禧元年的時候，二郎廟中的碑記，就可能就已經(jīng)被抬舉為了真君呢？

8、元代 孟泌《重修二郎廟記》稱“昭惠靈顯真君”。

9、元代岳泰《重修三殿昭惠靈顯真君廟記》稱“昭惠靈顯真君廟”。

10、1972 年北京后桃園元代居住遺址中發(fā)現(xiàn)了一塊神位碑，碑身陰刻“昭惠靈顯真君之位”兩行八字。碑首天宮處陰刻“六月廿四”，字均填金。民間盛傳每年農(nóng)歷六月廿四為二郎神誕辰，可證神位碑祀奉的就是二郎神。這是元代溢美二郎神從故宋之靈顯真人而抬舉為靈顯真君的另一佐證。

（附：據(jù)學(xué)者研究，元大都后桃園遺址出土遺物主要為建筑構(gòu)件與器物。其中，出土建筑構(gòu)件有覆盆式柱礎(chǔ)腳石、門砧、壁畫殘片，以及精美繁復(fù)的各種屋瓦配飾，應(yīng)是一處規(guī)模較大、等級較高的處所，所用器物華美，非一般平民家宅所享，且出土有“武士”“迦陵頻伽”造型的建筑瓦飾。這些形象的建筑配件在宗教建筑、造像中較為常見，一般民宅中較少使用。遺址另出土有一件黑陶八卦紋貫耳瓶，亦帶有明顯的道教特征。因此，這批文物可能為該處或附近等級較高的大型道教場所使用）。

大家知道，元代的起始為1271—1368年，而目前我們所梳理的對二郎神進(jìn)行抬舉稱號，將靈顯真人抬舉為靈顯真君的地方碑文，其范圍為1307—1342年，這還不包括沒有被納入視野，以及缺乏具體年份作為坐標(biāo)的實(shí)物與文本線索，而這些地方碑文的主導(dǎo)者，多為元代地方政府、地方士紳等話語掌控者、鄉(xiāng)土資源掌控勢力的主流觀念，可見，大致說來，元代地方社會，對李氏二郎神稱號，從靈顯真人到靈顯真君的抬舉，貫穿有元一代始終。這是問題的一個方面。

另一方面，元代官方身份的文本也一直存在著沿用故宋官方對李氏二郎神的靈顯真人敕封的脈絡(luò)：

1、除了此前我們闡述的在元代皇慶元年（1312），作為元代朝廷文化名臣的曹元用，在自己撰寫而由趙孟頫書寫的碑記中，稱呼二郎神昭惠靈顯真人。還有其他的例證：

2、元成宗時（1294即位）任鞏昌等處便宜都總帥、元泰定帝時任陜西行御史臺御史中丞、元文宗時任四川行省平章政事的元代大臣汪壽昌，在《昭惠靈顯真人祠記》中提及二郎神的時候也說：“昭惠靈顯真人泰，蜀郡守李冰次子也”。也是沿用了故宋對二郎神的官方敕封稱號。只是他把李二郎的名字做實(shí)為了李泰。

3、元順帝時期（1333年—1368）任監(jiān)察御史的李稷在《白云宮創(chuàng)建二神靈感祠之碑》中也闡述云：“郎君諱昱，蜀郡守李冰第二子也。佐其父除水患有功，廟食灌口，川人號護(hù)國靈應(yīng)王。開寶七年，去王號。嘉祐八年，封靈惠公。元祐二年，改感應(yīng)公。崇寧初，進(jìn)昭惠靈顯王”。也是嚴(yán)格沿用了《宋會要輯稿》中宋廷對二郎神的官方稱呼與闡述。只是他把另一個趙姓二郎神的名字昱，給了李二郎，讓李二郎的名字成了李昱。

元順帝已經(jīng)是元代末帝，所以也可見，相對于地方社會，相對身份具有朝廷概念的文本以及撰寫者，在書寫可能會相對更加莊重，更加正式的李氏二郎神敕封文本的時候，還是嚴(yán)格沿襲了故宋對二郎神的敕封號：昭惠靈顯真人、昭惠靈顯王，而這種脈絡(luò)也同樣貫穿有元一代之始終。

而山西晉祠以及鄰近地區(qū)、山東江蘇北部地區(qū)、河北地區(qū)的基層民間，大約就沒那么嚴(yán)格，大家既然希望神靈靈驗(yàn)，也有一種對神靈溢美抬舉的心里趨動，你要人家替你辦事，替你解決困境，你至少嘴巴上也得美言幾句才是，所以元代的人們，大家紛紛去將前宋官方所封了靈顯真人的李氏二郎神，去溢稱抬舉為了靈顯真君，何況，真君本身就是南北朝以來社會上對道教圣賢的一種普遍泛稱呢？

我們上述在闡述的，是作為宋代后代的元代社會，去將宋代官方所封李氏二郎神的昭惠靈顯真人稱號，抬舉為昭惠靈顯真君的情況，而并非是在說清源妙道真君，因?yàn)榍逶疵畹勒婢姆Q呼，并非是宋代官方的封號，而且在北宋晚期就開始了，清源妙道真君大致是宗教社團(tuán)推動。

但是，我們假設(shè)從宋代實(shí)際上也搜索不到朝廷對二郎神進(jìn)行真君敕封的史實(shí)，以及到了元代，相對官方的文本中也多沿襲宋代敕封的昭惠靈顯王、昭惠靈顯真人，可見宋代官方并無二郎神的真君之封。否則，一旦宋代官方對二郎神有真君之封，那么元代的種種有文化、有視野、有官方身份的人，為什么不去沿襲更加尊貴的真君之號，而偏偏去采納真君之號之前的初級的真人之封呢？這豈不是對神靈大不敬嗎？

所以，由此看來，其實(shí)宋元時期的人們?nèi)シQ宋代官方所封靈顯真人的李氏二郎神為靈顯真君、乃至稱二郎神為清源妙道真君，不僅出于朝廷官封、宗教社團(tuán)直接神封的不同路徑，棋時，也都符合我們剛剛闡述的社會性的溢美傳統(tǒng)了。

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那么，道家自己神封的清源妙道真君，是否也有一個從真人抬升為真君的路徑呢？

在咨訊搜索過程中，有說《咸淳臨安志》中有提及清源真人，南宋范成大在《泛舟游山錄》中也提及清源真人，假設(shè)如此，清源真君也許也存在一個從真人到真君的抬升過程，當(dāng)然，也可能因?yàn)楸緛砭筒皇枪俜絿?yán)肅的敕封，所以民間社會對真人、真君的稱呼也不十分區(qū)分甄別得很嚴(yán)謹(jǐn)。