年輕的時候，一提起人情世故，讓人心生起一股子膩煩。畢竟年輕時總將人情世故當(dāng)做是人生的投機(jī)取巧，是一種不公正的現(xiàn)象。

然而，當(dāng)年齡越發(fā)大了，歷經(jīng)的人事越來越多后，我才深刻的體會到，這世界上何來絕對的公平公正。當(dāng)對這世界的真相有了一定的認(rèn)知后，再去看所謂的人情世故，才深深地體會到那來自千年前的智慧。

所謂的人情世故，往往是順應(yīng)人性的，他所體現(xiàn)的便是人之常情。

畢竟人類，作為群體性的生物從出生到死亡我們都生活在由人與人的關(guān)系所組成一張大網(wǎng)中。而這張大網(wǎng)便是“人情社會”。我們往往將人情社會視為儒家的產(chǎn)物，那么除了儒家文化圈的這些國家外，就沒有所謂的人情社會了么？

美國心理學(xué)家斯坦利·米爾格拉姆提出了“六度人脈關(guān)系理論”，說的便是在這個世界上只需要認(rèn)識六個人，就能聯(lián)系上世界上所有的人。這種理論被稱為“小世界現(xiàn)象”，然而這又何嘗不是人情網(wǎng)絡(luò)。距離、關(guān)系再遙遠(yuǎn)的兩個人，只需要通過適當(dāng)?shù)娜嗣}便可以快速拉進(jìn)彼此的關(guān)系，其實(shí)這亦是一種人情關(guān)系的體現(xiàn)，西方以社會實(shí)驗(yàn)的方式證實(shí)了人情網(wǎng)絡(luò)是一種客觀存在現(xiàn)象，由此亦可證其是符合人性的存在。

只不過在在兩千多年前，儒家便已經(jīng)充分的探究利用這張人情網(wǎng)絡(luò)，并將他以禮制的方式內(nèi)化到我們的意思中，成為中華文化的特色之一。

而儒家特色的人情關(guān)系的特點(diǎn)，便是人與人之間的關(guān)系和情感是有等級差距的，簡單的說便是：愛是有等差的。而這也是一向最讓現(xiàn)代人難以理解和認(rèn)可的所在吧。

在講求公平與人權(quán)的時代去宣言愛有等差的觀念有時候確實(shí)挺讓人難以說出口。似乎依靠著這種有等差的人情關(guān)系，總會讓努力拼搏的人們在人情面前失去公平公正的機(jī)會。而會讓人有這種感覺，主要還在于人性與理想總是存在著落差的。

儒家的禮制度其實(shí)是基于人性而設(shè)置的愛有等差的制度。

儒家提倡孝道，讓人人尊敬、親近自己的父母，而不提倡像對待陌生人的父母一樣去對待自己父母。畢竟在我們成長的過程中父母為我們所付出辛勞，豈是一個素不相識的陌生人所能比較的。因此，這種有等差的孝道便是來自于，受父母知恩而圖報之的正常人性感激心里。反過來說。若對待陌生人的父母也如同對待自己的父母一般，那么又如何彰顯出對父母養(yǎng)育之恩的感激呢。

正如同小君在之前的文章中也曾討論過，在面度自家小孩和別人家的小孩同時落水時，即便是孔子來了也會先救自己的孩子。而這意思儒家愛有等差的體現(xiàn)，亦是人性的體現(xiàn)。

當(dāng)年孟子罵墨子“無君無父，是禽獸也?！北闶怯捎谀宜鲝埖募鎼厶^于違反人性。一方面確實(shí)難得有多少人能做到拋卻親情，將天下人一視同仁，既然人人都做不到，那么喊出來的口號便是空洞無用的。

一方面若連位自己辛苦操勞的父母都不能給與特殊的親近與關(guān)愛，對于朝夕相處親人和朋友都沒有特別的情感，又如何會去關(guān)愛與自己毫無干系的陌生人呢。而這便是儒家的“親親為大”的理論。

事實(shí)上，儒家在考慮禮儀制度的時候是充分考慮到人性的。所謂“親親”便是親近關(guān)愛自己的親友，再將這種關(guān)愛之情推及其他人。這種關(guān)愛是由近及遠(yuǎn)再由人及的仁愛體現(xiàn)。

儒家對君子的要求并不苛刻，遵循的亦是人的本性，將人與人的關(guān)系處理得體，并把握好分寸做到恰到好處，便是“義”的體現(xiàn)。

可見，儒家愛有等差的理智的關(guān)鍵，便是基于人性中的感恩之情和仁民之心，所謂的人情世故也不過是基于人性的人之常情。

只不過在歷經(jīng)了兩年前多年的發(fā)展后，其中難免摻入了些庸俗化的“潛規(guī)則”，到如今幾乎就成了個貶義詞。

但若能理解所謂人情社會的底層邏輯，或許我們才能體會當(dāng)年先賢們的良苦用心，更能體會其中人性的溫情。