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誰能想到，行走在武當山脈深處的時候，竟然會碰上一件讓人頭皮發(fā)麻的怪事。

哪怕放到百善孝為先的中國，先給你講個場面——在湖北的一些山村里，老人只要年過六十，不管身板有沒有病，子女就要把自家爹媽背進山洞，門閂一扣，等死。名字聽著還挺吉祥，叫“寄死窯”。光聽這仨字，我心里就打顫。

2001年秋天，一個讀史多年的大學教授劉守華鉆進武當山里搞田野調查，湊巧就盯上了這批奇怪的窯洞。洞子緊貼山崖，一眼望去沒什么稀奇。可等他剛靠近，里面冒出來的冷風，哎呦，那陰森感直鉆后脊梁。

農(nóng)村人不緊不慢地告訴他，這叫“寄死窯”，專門有說法。我腦子里立刻浮現(xiàn)的畫面，說實話，有點像小時候聽過的一些西北老傳說——敦煌莫高窟壁畫上也有過類似的場景，后來才曉得，這一套還不止咱中國人。古希臘人也學得六親不認，斯巴達專挑體弱的老年人和嬰兒往山上丟。你細品，人類對資源有壓力的時候，最先丟掉的，總是那些沒什么“產(chǎn)出”的人。

可湖北這套“寄死窯”，還有自己獨特的味道。

這些洞，分男女。男的洞寬一點，女的略小，連在“人去哪兒死”上，社會資源傾斜都一清二楚。如果你真蹲下一點，在洞壁上能摸到門閂刻痕，跟咱家老木門門檻差不多。洞里頭沒有水、沒有被子，只有供放小件物品的石槽。你說，這像不像那種“進得去，出不來”的機關？

時間線得捋清。春秋早期，古麋國，社會慘兮兮，田里沒幾個糧食，遇上災年呼呼減口人。故事傳下來——有些老爹老娘主動報名進洞，說要成全小輩能活下去。這事本來還被當做“高尚犧牲”來講，仿佛老人的消失是家族能喘口氣的恩賜。德不配位，有點像后來日本“姥舍山”故事——兒子窮到絕境，把親娘背山里丟，母親折樹枝為標，最后兒子良心發(fā)現(xiàn)反悔。文明表皮下的抽搐，其實差不多。

過了幾百年，到隋朝末亂世的時候，“寄死窯”反而更興盛。區(qū)別在哪？先前還有老人“自愿走進去”，到了這會兒成了明規(guī)則——只要歲數(shù)到位，你愿不愿意都得進去。

風聲雨聲里，子女背著父母上山。玄色天空，潮濕泥路。老人有的流眼淚，有的空洞盯著地面，什么都沒說。儀式流程精細得很：第一天送兩頓飯，第二天一頓，第三天直接斷掉，不問生死。子女下山后，過一陣都不來了。這不是一刀切的絕決，是讓感情慢慢死透，讓道德找到臺階下。

到了唐中宗李顯為荊州都督時，朝廷有動作，發(fā)通知“禁止寄死窯”，還把“尊老”貼滿集市。你感覺這是國家德政，其實里頭藏著另一層心思——中央權力要把地方家族的那點專制權剝走，統(tǒng)一全國規(guī)則。這一通操作，地方窯洞沒了，儀式漸漸也散了。可是人們的記憶呢？“寄死窯”像刺青一樣留了下來，多少年都褪不掉。

武當山的那些窯洞，后來又讓考古專家爭得夠嗆。2005年新一輪調查，有學者跳出來說，這不一定是“棄老”的地方，可能是祭祀祖先的“祭祀窯”。他們理由很簡單，沒挖出來多少人骨，結構又講究采光保暖，更像儀式場所。

這種說法，也挺耐人尋味——你看南美印加文明，最開始考古學家把神廟搞錯成活人活埋的監(jiān)獄，歷史解釋永遠都在變。畢竟，每一代人都在用自己的方式刷新前人的記憶。

但說句實在的，哪怕“寄死窯”被某些專家“洗白”，它留給今人的陰影一點沒少?？纯船F(xiàn)在的農(nóng)村，六十歲以上的老人越來越多，有的一年難見兒女幾面。一餐熱飯變成奢望，一場小病沒處說。

還有個別極端的，子女一看家里困難，直接不管不問。這就像歷史慣性的回響。社會變了，倫理還在磨合?，F(xiàn)代人講關愛、講孝道，實則是把千百年來被壓制被扭曲的人性，打撈出來，拿在陽光下面曬一曬。

我常常在想，人過六十是不是真成了累贅？有些老人真會覺得，自己多活一天，就是拖累后代一天，那種自我規(guī)訓的勁頭，比子女動手還要堅決。制度斷層、資源焦慮和文化慣性的三重交鋒，把一個人送進山洞里慢慢等死，卻還能被包裝成“大義”。文明社會的進步，靠的不止是富了點、熱了點，更需要對底線的反復確認。

這案子刨到根上，離奇又無奈。底層邏輯歸結起來也就一條：當吃飯都成了問題，道德隨時能讓位于生存。湖北的“寄死窯”不過是歷史洪水里一粒石子，卻足以讓現(xiàn)代人冷汗涔涔。

歸根結底，有些事情，哪怕過去一千年，也值得咱們反復回頭看。你問我怎么看？真正的“孝”，從來不是被逼出來的。

如果制度造得好、保障足夠，誰還會琢磨什么“寄死窯”！到頭來，全憑那句老話，非不能也，實不為也。