最近，瑞典烏普薩拉大學(xué)的納米技術(shù)教授MariaStr?mme，把“意識”這個困擾人類千年的問題，從哲學(xué)課堂拉回了科學(xué)實驗室——她提出，意識不是大腦的“產(chǎn)物”，而是宇宙本身的“基本場”。這個理論不僅挑戰(zhàn)了我們對“意識”的傳統(tǒng)認知，還可能解釋那些一直被視為“神秘現(xiàn)象”的東西：比如瀕死體驗、心靈感應(yīng)，甚至“死后的意識”。

一、意識不是大腦“造”的，而是宇宙的“基本場”？

在傳統(tǒng)觀點里，意識是大腦神經(jīng)元“跑”出來的——就像電腦運行程序，產(chǎn)生了一個能“思考”的界面。但Str?mme教授不這么想。她是研究納米技術(shù)的，卻跨界琢磨起了意識：“意識應(yīng)該是宇宙的基本屬性，和引力、電磁力一樣，是構(gòu)成宇宙的‘積木’?！?/p>

簡單來說，不是大腦“產(chǎn)生”了意識，而是大腦“接收”了意識——就像你的手機接收Wi-Fi信號，沒有手機，Wi-Fi還在，只是你看不到而已。大腦更像一個“翻譯器”，把宇宙中的意識場，轉(zhuǎn)換成我們能感知的“自我意識”。

二、人死后，意識會“回到”這個場里？

如果意識是宇宙的“基本場”，那死亡是什么？Str?mme教授用了個很形象的比喻：“個體意識就像海洋里的波浪，波浪有形狀、有起伏，但承載波浪的水，才是本質(zhì)。當波浪平息，水不會消失，只會回到海洋里?！?/p>

也就是說，我們的“自我意識”，其實是意識場的一個“小漩渦”——當身體死亡，這個“漩渦”散了，意識就回到了整個場里。不是“消失”，而是“回歸”。

三、瀕死體驗、心靈感應(yīng)，可能都能被這個理論解釋

為什么有些人在瀕死時，會看到白光、漂浮在身體上方？Str?mme教授說，當大腦功能受損（比如心臟驟停），反而可能“打開”了意識的“后門”——平時大腦像個“過濾器”，只讓我們接收“有用”的意識信號，而瀕死時，這個“過濾器”壞了，所以能訪問到更底層的意識場。“就像你平時聽收音機只聽一個頻道，突然沒信號了，就會收到其他頻道的聲音，”她解釋說。

再比如心靈感應(yīng)，為什么有些人事先能“感覺到”親人的危險？如果所有意識都是同一個場的一部分，那么信息可以在“場”里傳遞——不管兩個人隔得多遠，就像Wi-Fi信號能穿過墻壁一樣。Str?mme教授說：“這就能解釋為什么心靈感應(yīng)之類的現(xiàn)象，在不同文化、不同歷史時期都有報道——即使目前的證據(jù)還不夠充分。”比如，深度冥想的人，他們的大腦活動可能會和他人的大腦活動“同步”，就像兩臺手機連了同一個Wi-Fi，能互相傳文件。

四、如何用科學(xué)實驗驗證這個“意識場”？

當然，這個理論不是“拍腦袋”來的，它需要實驗驗證。Str?mme教授提出，我們可以用大腦掃描來檢測：當人處于深度冥想或“情緒共鳴”狀態(tài)時，他們的大腦活動是否會與他人的大腦活動“同步”。如果能找到這種“同步”的證據(jù)，就能支持“意識場”的理論。

“現(xiàn)在，是時候用硬核科學(xué)來探索這個問題了，”她強調(diào)說，“不是哲學(xué)，不是宗教，是現(xiàn)代自然科學(xué)?！北热?，通過fMRI掃描，觀察深度冥想者的大腦活動，是否會和遠處他人的大腦活動產(chǎn)生“共振”——如果有，就能證明“意識場”的存在。

Str?mme教授的理論，其實和很多宗教經(jīng)典的觀點不謀而合——比如《圣經(jīng)》里的“萬物相連”，《吠陀經(jīng)》里的“Atman（個體靈魂）與Brahman（宇宙靈魂）的統(tǒng)一”。只不過，宗教用的是比喻，而她用的是科學(xué)語言。

雖然目前這個理論還沒有被實驗證實，但它為我們理解“意識”和“死亡”提供了一個全新的視角。也許未來，我們能通過實驗，揭開“意識場”的神秘面紗；也許，我們能找到“死后意識”的證據(jù)。就像Str?mme教授說的：“意識是宇宙的秘密，我們才剛剛開始探索?！?/p>