陽明的一生可謂波瀾壯闊，而無論他身處何種環(huán)境，與師友往返的究心論道則是始終如一的。即便是在平定寧王朱宸濠的叛亂中，陽明亦與二三同志坐中軍講“良知”之學(xué)。陽明的講學(xué)有一個(gè)重要的特點(diǎn)，那就是常常首舉最切近人心的事親之孝來展開，所以總能達(dá)到言半功倍的效果。并且對(duì)他來說，孝道絕非只是用來教人的空頭講章，他自己也是終身持以“誠孝的心”而“真誠惻怛”去實(shí)行的。

陽明的父親王華就是一個(gè)至孝之人，《明史·王守仁傳》中載：“華性孝，母岑年逾百歲卒。華已年七十余，猶寢苫蔬食，士論多之?！薄皩嬌弧迸c“蔬食”即形象地體現(xiàn)了王華不顧年高，因“哀親”而自苦的“誠孝之心”，在士林中一時(shí)傳為佳話。在這一點(diǎn)上，陽明與其父是一脈相承的。如在兩廣寇亂愈演愈烈之際，朝臣欲上書舉薦陽明平亂，卻被執(zhí)政大臣攔下，理由就是：“公（指陽明）純孝人也。兩三年前公之太母夫人沒，公尚連章求歸卒喪事。今公之父太宰實(shí)菴先生年垂八袠，方以疾臥家，公跬步未肯離膝下也，顧肯遠(yuǎn)去數(shù)千里以蒞爾二廣乎？”（蔣冕：《賀總制軍務(wù)新建伯南京兵部尚書兼都察院左都御史陽明王公平寇序》）陽明侍奉其父“跬步未肯離膝下”，在孝行中真正貫徹了其知行合一的原則，也體現(xiàn)了陽明父子的齊家之道。

不過，陽明在切實(shí)奉行孝道、以孝齊家的同時(shí)，也在努力宣揚(yáng)以孝治國的理念。正德十六年，因其父病重，他連上數(shù)道《乞便道歸省疏》，其中說道：

“顧臣父既老且病，頃遭讒構(gòu)之厄，……今幸脫洗殃咎，復(fù)睹天日，父子之情，固思一見顏面，以敘其悲慘離隔之懷，以盡菽水歡欣之樂。……世固未有不孝于父而能忠于其君者也，故臣敢冒罪以請。伏望皇上以孝為治，范圍曲成，特寬稽命之誅，使臣得以少伸烏鳥之私，臣死且圖銜結(jié)，臣不勝惶懼懇切之至！”

陽明一方面反復(fù)申說孝親而不得之“悲慘離隔之懷”以期打動(dòng)武宗，并強(qiáng)調(diào)這也是“情理之所必不容已者”；另一方面他更是明確提出“以孝為治”的主張，希望統(tǒng)治者能基于傳統(tǒng)儒家“未有不孝于父而能忠于其君者”的認(rèn)識(shí)，實(shí)現(xiàn)以孝治為基本內(nèi)容的仁政。

陽明自身亦是推行孝治的典范。嘉靖七年，他在《批增城縣改立忠孝祠申》狀中，即特別指出：“看得表揚(yáng)忠孝，樹之風(fēng)聲，以興起民俗，此最為政之先務(wù)?！彼鴮徖磉^一場父子爭訟的案件，“言不終辭，其父子相抱慟哭而去”，即是受到他以舜為例宣講父慈子孝之道的感化。當(dāng)時(shí)陽明先是以“舜是世間大不孝的子，瞽叟是世間大慈的爺”的奇絕之論吸引父子的注意，然后再教以一番道理：

“舜常自以為大不孝，所以能孝。瞽叟常自以為大慈，所以不能慈。瞽叟只記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我，不知自心已為后妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時(shí)如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽叟底豫時(shí)，又不過復(fù)得此心原慈的本體。所以后世稱舜是個(gè)古今大孝的子，瞽叟亦做成個(gè)慈父?！保ā秱髁?xí)錄（下）》）

陽明曾指出：“人生大病，只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。”因此為人“胸中切不可有，有即傲也。古先圣人許多好處，也只是無我而已，無我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。”（《傳習(xí)錄（下）》）這里的瞽叟就是一“傲”的典型，因其總是“有我”而“自是自欺”；舜則是“無我”與“自謙”者，所以“常自以為大不孝”而實(shí)為純孝、大孝之人。陽明于此勸誡這一對(duì)父子放下“有我之私”，各自消除“憤戾粗鄙之氣”，嘗試“屈下于人”而各自尋求自身的不足并努力補(bǔ)偏救弊?！瓣柮髂芟穸U宗大師一樣利用驚人的指點(diǎn)方法使人領(lǐng)悟”（陳來：《宋明理學(xué)》），加上舜的孝悌故事原本就是流傳千古的經(jīng)典，其中真切深沉的道德情感足以打動(dòng)人心，因此陽明的這一番說法自然能對(duì)該父子起到醍醐灌頂之效。

以孝道治刑獄固是孝治的一部分，而陽明在主政地方和在剿匪平亂之后，也都會(huì)張榜告諭百姓，以勸興孝道，化民成俗。如正德十二年，漳州匪患甫一平定，陽明即頒布《告諭新民》狀，其曰：“爾等各安生理，……守爾門戶，愛爾身命，保爾室家，孝順爾父母，撫養(yǎng)爾子孫，……永為良善之民?！闭率?，陽明在南贛巡撫任上剿滅浰頭土匪之后亦頒布《告諭》：“告諭百姓，風(fēng)俗不美，亂所由興?！劣谛⒂H敬長、守身奉法、講信修睦、息訟罷爭之類，已嘗屢有告示，懇切開諭……”而在著名的《南贛鄉(xiāng)約》中，陽明更是明確指出：“……自今凡爾同約之民，皆宜孝爾父母，敬爾兄長，……務(wù)為良善之民，共成仁厚之俗?！痹谡挛迥甑摹陡嬷I廬陵父老子弟》中，陽明也痛切勸諭道：“中夜憂惶，思所以救療之道，惟在諸父老勸告子弟，興行孝弟。各念爾骨肉，毋忍背棄?！辈⒁蟆坝心芘d孝義者，縣令當(dāng)親拜其廬?！苯逃约旱淖又叮柮魍瑯尤绱艘?，他在《贛州書示四侄正思等》中說：“爾輩須以仁禮存心，以孝弟為本，以圣賢自期，務(wù)在光前裕后，斯可矣?！比绱朔N種，我們僅略舉數(shù)例，即可清楚地知道，陽明在多年的剿匪行動(dòng)中雖然軍功顯赫，但他充分意識(shí)到軍事行動(dòng)不是解決匪患的根本，惟有通過道德教化移風(fēng)易俗，才有可能使匪患化于無形。

而道德教化的起點(diǎn)和基礎(chǔ)就在于事親之孝道。如《論語·學(xué)而》中說：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”朱熹在《論語集注》解釋說，這里的“本”強(qiáng)調(diào)的便是“行仁之本”，即仁德實(shí)踐與教化的基礎(chǔ)。所以陽明在社會(huì)宣教與國家治理的實(shí)踐活動(dòng)中力主和力行孝悌之道，且收到了幾乎是立竿見影的效果。如黃綰《陽明先生行狀》記載，陽明在南贛任上三年，通過設(shè)定鄉(xiāng)約，建立十家牌法的基層管理制度，加上大量講學(xué)和興辦書院等來“興行孝弟”“教勸禮讓”，使得“贛俗丕變，贛人多為良善，而問學(xué)君子亦多矣”。

綜上可知，陽明十分重視孝道在人格培養(yǎng)及化民成俗、齊家治國中的作用，并在其一生中身體力行。而“孝”的政治意義早在《孝經(jīng)》中就通過移孝為忠等得到了較充分的體現(xiàn)，陳壁生亦對(duì)此指出：“古代并沒有今人所謂的公與私的分界，道德與政治的明確分界，因此，‘孝’的問題也決不是私人領(lǐng)域子對(duì)父的道德問題，而是全面構(gòu)建人間秩序的核心要素，所以帶有強(qiáng)烈的政治性?！保惐谏骸缎⒔?jīng)學(xué)史》）“以孝為治”的理念在漢代即已得到統(tǒng)治者的高度重視，但歷代士大夫中如陽明這般能夠在政治生涯中貫徹實(shí)踐且卓有成效者，卻也不多見，儒家的孝治精神在陽明這里得到了真正的發(fā)揚(yáng)光大。

◎本文原載于《光明日報(bào)》（作者：馮兵），文章版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)，請聯(lián)系刪除；圖片由豆包AI生成。