文化總是在不斷發(fā)展，甚至在破壞與建設的矛盾之間發(fā)展，或者說在破壞與建設的矛盾中得以幸存，修修補補之后，以新的面貌重新見人。

古代文化總是存在著害與利的矛盾，有的文化被清除，有的文化以改頭換面的方式出現，還有的文化完全變了樣子。倘若一個國君信奉儒家文化，就很可能排斥道家和佛教文化。但儒家文化有著強烈的民本主義思想，需要接受君主的改造，或者說君主要強行改造儒家文化，剔除里面的民本主義思想，代之而起的是禮教規(guī)范，就是改造儒家傳統(tǒng)思想，使之成為禁錮人們頭腦的道德體系，甚至形成穩(wěn)固不變的禮教傳統(tǒng)。這種改造是權力系統(tǒng)主導下的改造，并不是儒家弟子們喜歡改造，而是被迫改造。自從孔子游說諸侯以來，儒家文化就想借助權力系統(tǒng)得以推行，要讓每一個人都接受，卻往往不得不接受權力系統(tǒng)的改造，不然就難以借助權力系統(tǒng)推行。也就是說，儒家文化想要做一本萬利的買賣，借助權力系統(tǒng)推行，卻偏偏被權力系統(tǒng)改造，變得有違初衷?？鬃犹岢娜屎兔献犹岢牧x被權力系統(tǒng)改寫，最終形成了忠孝文化。董仲舒走上了偏激的道路，要“罷黜百家，獨尊儒術”。而他所創(chuàng)造的儒術也是改造了的儒家道術，或者說是改造了的儒家思想，用于治國安邦，卻偏偏距離仁義比較遙遠，或者說改造了孔孟的仁義思想，使之有利于君主統(tǒng)治天下。中國歷史總是被儒家文化影響，或者說儒家文化本身與中國歷史有著密不可分的關系。即便有一兩個君主喜歡道家思想或佛家思想，也僅僅是少數，大多數君主都要用外儒內法的所謂帝王之術統(tǒng)治天下。

在權力系統(tǒng)的作用下，儒家文化被改寫了，法家文化也好不到哪里去，照樣被改寫。倘若君主想要借助道家思想或佛家思想統(tǒng)治天下，那么道家思想和佛家思想也就被改變了，完全適應統(tǒng)治階級的需要，而不是把福利分給勞動人民。某種教派的思想一旦被皇權利用，就很容易統(tǒng)治人們的頭腦，尤其是儒家文化發(fā)展了上千年，已經形成了一套愚民手段，形成了統(tǒng)治人們頭腦的某種策略，卻偏偏以隱性的形式存在。不但如此，儒家文化被改造之后，還會走上崇拜神靈的道路。不但信仰“天地尊親師”，而且要人們奉公守法，服從君主的統(tǒng)治和管理，還要把地方官員稱為父母官，卻偏偏不知道皇帝和父母官是穿一條褲子的，他們會層層加稅，加重勞動人民的負擔。秦始皇排斥儒家思想，認為儒生們總是挑三揀四，總是說著皇帝以及整個統(tǒng)治集團的毛病，總是嚼舌根，就要來一場焚書坑儒的運動，最終限制了思想，鉗制了文化。而到了漢代，儒家文化得以發(fā)揚，法家文化得以改造，最終形成了外儒內法的統(tǒng)治策略。

從文化發(fā)展的角度來看，不破不立，只有破壞一種文化，才可以建設一種新的文化，不然就舊有文化就會對新文化形成一種限制甚至阻礙。就像舊事物對新事物的限制和阻礙一樣，新事物只有突破舊事物的限制和阻礙，才可以發(fā)展出自己的特色，可以發(fā)揚光大，被很多人接受。文化也是這樣，繪畫代替了巖畫，宮廷畫代替了民間風俗畫。詩歌發(fā)展也是如此，五言代替了四言，七言代替了五言，甚至五言詩和七言詩共存文壇，共放異彩。后來進化到了絕句和律師，似乎日漸精致，而且詩人要有一定的靈感，不然作詩比較庸俗，就會被市場淘汰。到了宋代，詩人們似乎無法在唐詩基礎上創(chuàng)新，就要在形式上創(chuàng)新，創(chuàng)出了宋代的詞，而且很多文人都喜歡寫詞，卻難逃“詞為艷科”的傳統(tǒng)，感覺詞的格調比較低下，不如詩的格調高。到了元代，民族壓迫嚴重，很多底層的作家開始寫作散曲，不僅出現了題材方面的變化，而且出現了內容和情感方面的變化，出現了格律與音樂配合之間的變化。而到了明清時期，長篇小說比較繁榮，應該得益于印刷術的進步，也受到市場的影響。到了五四時期，白話文運動興起，白化詩也出現了，至于白話小說，就更是繁榮昌盛了。似乎文學發(fā)展總是在破舊立新的過程中得以實現，但文學始終受到權力系統(tǒng)的規(guī)范，甚至受到資本的控制，并不是那么自由。

人們的思想也是如此，總是受到文化思潮的影響，喜歡什么仿佛是一定的，早就已經被文化學者們定義了，或者說會受到文化學者們推動的某種文化的影響。唐代詩歌燦爛。不僅文人士大夫們寫詩，而且民間的布衣詩人也著實不少，連同皇帝都在寫詩，似乎詩歌已經達到了頂峰。音樂的發(fā)展和詩詞的發(fā)展是一樣的，產生于民間，最終在宮廷得以創(chuàng)新，出現了調子和韻律的創(chuàng)新，也出現了演奏樂器的創(chuàng)新，甚至唐玄宗親自創(chuàng)作《霓裳羽衣曲》。南唐后主李煜被稱為“一代詞宗”，寫詞非常好，卻不善于做皇帝。宋徽宗的繪畫非常出名，是著名的畫家，還自創(chuàng)了一種書法字體，叫做“瘦金體”，寫詩作詞當然不錯，只是做了末代皇帝，被金兵擄走，受盡屈辱。有人說李煜被宋太宗毒死之后，轉世投胎，最終轉世為宋徽宗，一樣成為藝術大家，有很大的創(chuàng)新性，卻照樣玩丟了政權，等于是對大宋的一種報復。這種說法只能當成笑話來聽一聽，而真正的文化是在破舊立新中發(fā)展的。以前提倡儒家文化，而到了文革時期，卻打倒孔家店，甚至把孔廟中巨大的寫有“萬世師表”的牌匾直接燒掉。很多貴重的瓷器都被打碎了，很多寺廟里的泥胎都弄得殘缺不全了，不是打碎了腦袋，就是折斷了胳膊腿，有的還把墻上的壁畫用尖銳的東西劃掉了，弄得亂七八糟，已經無法修復了。這種破壞真是文化浩劫，卻沒有幾個人愿意反思，只會把錯誤歸咎于那個時代，認為是那個時代的錯誤，其實是權力控制之下人性的蛻變造成的。

到了現在，又提倡尊孔尊儒，有很多小學生進入了古典文化教育的班級，穿著古代書生的服裝，還要拜孔廟，甚至很多地方又重修了寺廟和道觀、尼姑庵，說是發(fā)展旅游經濟，重塑文化形象，其實只是搞迷信產業(yè)，要通過這樣的產業(yè)來圈錢，而且里面有資本運作，有權力系統(tǒng)的支持。如此一來，文化就以新的面貌出現了。人們經常說“文化搭臺，經濟唱戲”。其實文化已經淪為被資本支配的商品，早已經被作價出售了，也就背離了超功利的形象，甚至自稱為文化人的人，也早已經實現了精神的蛻變，早就成了功利之徒，而不再是什么“淡泊明志，寧靜致遠”的純粹文化人了。文化就是這樣，不破不立，但并不能說破壞掉的一定是壞的文化，而立起來的新文化就一定是好的文化。只能說文化永遠沒有最好的，永遠沒有第一，只有被資本運作和權力操控的文化，而且很多人已經被這樣的文化洗腦了，就認為這樣的文化是最好的文化。應該吸收傳統(tǒng)文化的優(yōu)點，繼承和發(fā)揚，同時要看到現代文化的缺點，避免全盤西化，也避免被所謂的新文化完全支配，更不能砸爛舊有的文化，以代表文化方面的革命。因為砸爛的很可能是最優(yōu)秀的文化，而倡導的所謂新文化很可能是糟粕，也很可能帶來負面影響，甚至把人淪為工具，淪為唯唯諾諾的奴隸，而人們還在拍手叫好呢！