妄是虛妄的意思，無(wú)妄就是實(shí)實(shí)在在沒(méi)有虛妄，若在人事上就是不會(huì)輕舉妄動(dòng)，胡作非為。在歷經(jīng)復(fù)卦而回歸正道后的人，自然就不會(huì)隨意胡來(lái)，惹是生非了。

無(wú)妄的結(jié)構(gòu)是下卦為震為雷，上卦為乾為天，雷亦有動(dòng)之意，因此無(wú)妄的卦象就是雷行天下，應(yīng)天而動(dòng)，顯然這是客觀運(yùn)行的自然規(guī)律，并不會(huì)因人而改變。

且，雷因循四時(shí)而動(dòng)，并無(wú)差妄，萬(wàn)物又隨雷動(dòng)而生發(fā)，所體現(xiàn)的是自然界中的萬(wàn)物因循客觀規(guī)律而生生不息。因此作為管理者也需遵循客觀規(guī)律而進(jìn)行管理，勞逸行止，順天應(yīng)人不妄為，讓人人都能各得其宜。

卦辭：元，亨，利，貞。 其匪正有眚，不利有攸往

乾卦代表天道，本具備元，亨，利，貞的特性，而震卦為動(dòng)，因此凡事只需順天應(yīng)人而動(dòng)，順應(yīng)人性與客觀規(guī)律自然是無(wú)所不利的。

“匪正有眚，不利有攸往”則是從反面的角度來(lái)闡述，若非要以人力來(lái)抗?fàn)幾匀灰?guī)律，不考慮客觀自然條件而任性恣意而為，那就是妄為，又怎能有好的結(jié)果呢，搞不好就會(huì)有禍患。

初九：無(wú)妄，往吉

初九陽(yáng)爻具有陽(yáng)剛上進(jìn)的特性，就像朝氣蓬勃的年輕人為了理想志向而拼搏，努力上進(jìn)這是順應(yīng)客觀規(guī)律也是順應(yīng)人性特點(diǎn)的，自然是無(wú)妄，順天應(yīng)人的行為又怎能不吉呢。

當(dāng)然，初九也可以從另一個(gè)角度解讀為，事情一開(kāi)始目的與方向若不是瞎搞胡來(lái)，起步不妄，那就有了個(gè)好的開(kāi)始，一個(gè)好的開(kāi)始就意味著事情成功了一半，自然也是吉的。

六二：不耕獲，不菑畬?zhuān)瑒t利有攸往

不耕種就沒(méi)有收獲，不開(kāi)荒就不可能有肥沃的田地，從這個(gè)表述就可以看出六二是個(gè)不想努力，不想干實(shí)事的人，得過(guò)且過(guò)，日子過(guò)得很隨意的人。然而這種人其實(shí)生活中并不在少數(shù)。雖然中華民族以勤勞拼搏為美德，架不住好逸惡勞本就是人的天性，因此倒也不算稀奇。

只不過(guò)不愿努力的人自然 就不可能有豐盛的收獲，也不可能期待不勞而獲能帶來(lái)成功，這也是客觀事實(shí)，若能坦然接受，自己不努力就不可能有前景，承認(rèn)自己不拼過(guò)自然就不如別人，這樣安貧自守倒也算是有自知之明的實(shí)在人。

怕就怕那種既不愿努力還妄想有收獲的人，只看得到別人的成功卻看不到別人的努力就眼紅妒忌的人，這才是一心想著不勞而獲的虛妄之人。

六三：無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)

六三所說(shuō)的是一件人在家中坐，鍋從天上來(lái)的憂傷故事。

有人將一頭牛拴在路邊，結(jié)果被路過(guò)的行人順手牽羊給順走了，使得在事發(fā)地附近的六三無(wú)緣無(wú)故被當(dāng)成了偷牛賊告上了法庭，這便是無(wú)妄之災(zāi)的出處，無(wú)緣無(wú)故就吃了官司，遭了災(zāi)禍。

但是六三真的很無(wú)辜么？從其所處的爻位上來(lái)看或許也未必。

六三柔居剛位，位不正，居下卦之上過(guò)中，顯然六三本身就不中不正，可見(jiàn)平時(shí)也不是個(gè)謹(jǐn)慎守規(guī)矩的人，說(shuō)不定還曾經(jīng)有前科，正所謂可憐之人必有可恨之處。若六三是個(gè)道德高尚且人緣相當(dāng)好的人，又怎會(huì)受此無(wú)妄之災(zāi)呢。因此對(duì)于六三來(lái)說(shuō)，這場(chǎng)災(zāi)禍一方面只能算他倒霉，一方面他自身也存在問(wèn)題，可見(jiàn)這份倒霉也不算是無(wú)緣無(wú)故的。

可見(jiàn)，唯有身正才不怕影子斜，而不受無(wú)妄之災(zāi)。

九四：可貞，無(wú)咎

九四為上卦首爻，以陽(yáng)居陰位具備了剛而能柔的品格，不同于居下卦首爻的初九這個(gè)初出茅廬的有為青年，可以勇往無(wú)前的拼搏上進(jìn)。

畢竟初九具備陽(yáng)剛乾健的特性，所處的位置在最下具備充分的進(jìn)取空間，但九四處在上下卦之間，乃變革利害之位，又與君位比鄰，常言道伴君如伴虎，可見(jiàn)九四身處環(huán)境之復(fù)雜。且處于這個(gè)位置的九四早有一定社會(huì)地位，一舉一動(dòng)牽涉頗多利害關(guān)系，因此對(duì)于九四來(lái)說(shuō)，宜靜不宜動(dòng)，動(dòng)則有妄，不動(dòng)則無(wú)咎。

到了九四，我們大概可以看出，在無(wú)妄卦中，該不該動(dòng)，吉利不吉利都是有條件的。改不改動(dòng)，看是否順天應(yīng)人，條件是否允許，吉利不吉利則看守不守正。

初九朝氣蓬勃，上升空間大，因此宜拼搏進(jìn)取，這便是宜動(dòng)，九四身處厲害關(guān)鍵之位，又多危懼，動(dòng)的條件不足便不宜動(dòng)。

六二中正雖不求進(jìn)取，但也沒(méi)有妄念，安貧樂(lè)道倒有幾分古代的隱者之風(fēng)，因此也沒(méi)啥毛病，反而沒(méi)啥心理負(fù)擔(dān)日子歲清貧倒也輕松，可見(jiàn)也是順應(yīng)客觀規(guī)律的。而六三人在家中坐，鍋從天上來(lái)，妄在位不正；九四剛?cè)岵?jì)且小心謹(jǐn)慎不妄動(dòng)也竟能得個(gè)無(wú)咎，可見(jiàn)位不正多危懼，亦體現(xiàn)了自身德行三觀存在問(wèn)題的話，也容易為自己帶來(lái)種種麻煩。

九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜

若說(shuō)六三的無(wú)妄之災(zāi)是因?yàn)樽陨肀揪筒徽敲淳盼寰褪巧碚慌掠白有钡牡浞丁?/p>

九五居中得正處尊位，可謂從自身來(lái)看確實(shí)完美無(wú)缺，但為何卻得無(wú)妄之疾呢？顯然九五的無(wú)妄之疾是由外部環(huán)境所導(dǎo)致的，就比如一個(gè)德行皆完美無(wú)缺的人卻因?yàn)橥馊说亩始啥馐軞еr。但正如六三爻所說(shuō)的，若自身正，又何懼影子斜呢？因此九五面對(duì)這種無(wú)端的非議，根本無(wú)需辯駁理會(huì)，因此爻辭說(shuō)“勿藥有喜”。

本身就沒(méi)有毛病又何必吃藥呢？泰然自若，坦然應(yīng)對(duì)，無(wú)妄之疾很快就會(huì)自己消失了?？梢?jiàn)九五與六三的處境是截然相反的。六三本沒(méi)做什么卻無(wú)端背鍋，百口莫辯，只因?yàn)樗陨肀揪痛嬖诤芏嗝?wèn)題，所以一旦有不好的事情人們自然而然就會(huì)懷疑他，所以無(wú)端之禍也可以算是他平時(shí)自作孽所導(dǎo)致的。而九五本身本就沒(méi)毛病，即便有人處心積慮栽贓毀謗，九五都可以坦然自若地應(yīng)對(duì)，因?yàn)橐运饺盏钠沸校蟛糠秩硕紩?huì)本能選擇信任他，結(jié)果謠言毀謗很快就能不攻自破，自然沒(méi)有毛病了。

上九：無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利

眚本意為眼睛里長(zhǎng)白翳，小君估摸著是白內(nèi)障，但后來(lái)也引申為災(zāi)難，錯(cuò)誤的意思?？梢?jiàn)爻辭所警示的就是上九不宜輕舉妄動(dòng)，但凡輕率行動(dòng)都會(huì)招來(lái)錯(cuò)誤和災(zāi)難。

原因很簡(jiǎn)單，無(wú)妄卦到上九時(shí)，已是道窮時(shí)，且上九爻以剛居無(wú)妄卦窮時(shí)，無(wú)妄本時(shí)順應(yīng)客觀規(guī)律而行，不輕率妄動(dòng)，但無(wú)妄窮極則反，因此上九難免考慮問(wèn)題不夠周全，行為舉止也不夠周密，很容易就會(huì)輕舉妄動(dòng)而招惹災(zāi)禍。所以對(duì)上九來(lái)說(shuō)，最好就是茍著，別亂動(dòng)。而上九一旦出問(wèn)題，基本多是自己不聽(tīng)勸，咎由自取所導(dǎo)致。所以象辭說(shuō)他“無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也”。

無(wú)妄卦完美的體現(xiàn)了《周易》“推天道以明人事”的思維特征。

而從無(wú)妄的卦辭結(jié)合六爻的場(chǎng)景來(lái)看，其所體現(xiàn)的便是一旦違背自然法則，必遭災(zāi)禍；但凡背離人性道德必有咎悔。

就如同我們生活中便時(shí)?？吹?，為貪小便宜而損失更多，或是因小德不修反而招惹大禍的案例，很多人往往將此歸咎為倒霉，然而很多時(shí)候，問(wèn)起或許就因一些不起眼的小過(guò)失導(dǎo)致，只不過(guò)認(rèn)知不夠高，或是遠(yuǎn)光不夠長(zhǎng)遠(yuǎn)的人很難察知罷了。

因此，在無(wú)妄卦中唯有守正能避災(zāi)禍，而所謂的無(wú)妄之災(zāi)其實(shí)都不過(guò)自身修為認(rèn)知上的缺陷所導(dǎo)致的。