天山有雪，靜待千年。

這次出來新疆游歷十余天，

一路上所見所聞最終轉(zhuǎn)化為所思所想。

古人說，讀萬卷書，行萬里路。

萬卷書的內(nèi)容確實(shí)需要靠萬里路來消化。

所以準(zhǔn)備將此十余天的游歷經(jīng)歷與思考，

一點(diǎn)點(diǎn)寫成地紀(jì)篇，

而且在旅途中，

還突破性的解決了一個(gè)有關(guān)信息論的難題，收獲不小。

路上美景不斷，美食不絕，

我后續(xù)都會(huì)一一分享。

先說說在烏魯木齊的美景和思考。

自烏魯木齊驅(qū)車向東，

天山深處的瑤池，

如一塊巨大的碧玉，鑲嵌在群峰之間。

這是傳說中西王母的道場(chǎng)。

我先上天山，一點(diǎn)點(diǎn)的拾級(jí)向上，直至山巔。

舉目遠(yuǎn)眺，博格達(dá)峰的皚皚白雪，

在湛藍(lán)天幕下圣潔得不似人間之物；

俯首下瞰，蒼翠的云杉林間，

牛羊如散落的棋子，悠閑自得。

白云在山谷間卷舒，無心來去。

山頂人跡罕至，

很多游客都爬不上來，

正是人少安靜的時(shí)刻。

我找到一塊石頭靜坐下來。

坐于斯，靜于斯，

一時(shí)萬念俱寂，又思緒萬千。

宋人程顥有詩云：“道通天地有形外，思入風(fēng)云變態(tài)中?！?/p>

此情此景，恰是此詩的最佳注腳。

思緒飄搖間，因前不久看了徐公子的《子學(xué)三論》，

受此影響，在天山靜坐時(shí)，

一個(gè)宏大的問題涌上心頭。

我們常說，機(jī)器人有阿西莫夫設(shè)定的“三定律”，

那是其出廠的“公約”，用以約束其行為，

防止對(duì)人類造成傷害。

而人類社會(huì)，同樣運(yùn)行在一套看不見的“公約”之上。

那么，這套公約是如何產(chǎn)生的？

強(qiáng)化學(xué)習(xí)與博弈論，還是先驗(yàn)的思辨？

當(dāng)今人工智能的“強(qiáng)化學(xué)習(xí)”模型，

給了我們一種通俗的解釋：

通過設(shè)定獎(jiǎng)勵(lì)與懲罰函數(shù)，

機(jī)器在不斷的試錯(cuò)與反饋中，調(diào)整策略，

最終習(xí)得最優(yōu)行為模式。

放眼世界，許多文明的社會(huì)準(zhǔn)則，

似乎也遵循此道——在漫長的歷史中，

不同的人群通過無數(shù)次的沖突、合作與博弈，

逐漸摸索出一個(gè)個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的平衡點(diǎn)。

這些平衡點(diǎn)，固化下來，便成了法律、道德與習(xí)俗。

這是一種經(jīng)驗(yàn)性的、由外而內(nèi)、通過“社會(huì)化訓(xùn)練”得出的公約。

然而，我深信，華夏文明的內(nèi)核，并非如此。

我們那些約定俗成的、深入骨髓的思維，

比如“孝”，比如“悌”，并非簡(jiǎn)單博弈后的產(chǎn)物。

其最初的精髓，源于一種深刻的、自內(nèi)而外的邏輯思辨。

它不是拍腦袋的靈光一閃，而是一套嚴(yán)謹(jǐn)推演出的“源程序”。

這套程序，是如何被“編譯”出來的？

歸根復(fù)命：從“我”出發(fā)的邏輯奇點(diǎn)

要探尋源頭，

必先剝離后世附加的一切社會(huì)屬性與條條框框，

回歸人性的起點(diǎn)。

老子稱之為“歸根復(fù)命”，

即回歸到生命最初的、如嬰孩般赤誠的狀態(tài)。

此時(shí)，人剩下什么？

是人性最樸素的沖動(dòng)：

“我想要”與“我不想要”。

小孩子餓了，想要奶喝，得到了便笑，這是滿足；

尿了，不想要濕冷的感覺，得不到解決便哭，這是煩惱。

這一“欲”一“不欲”，構(gòu)成了個(gè)體生命最基本的驅(qū)動(dòng)力。

這是人性的原點(diǎn)，是混沌未開的“太極”。

兩儀分化：當(dāng)“我”遇見“你”

然而，人是社會(huì)性的存在。

當(dāng)世界中出現(xiàn)第二個(gè)人——一個(gè)作為“鏡子”的“你”，

問題便復(fù)雜起來。

儒家思想的核心，正是要解決“人與人”之間的關(guān)系。

此時(shí)，站在“我”的立場(chǎng)，

面對(duì)“你”時(shí)，需求分化出內(nèi)外兩個(gè)視角：

對(duì)我自己：我想要什么？我不想要什么？

對(duì)那個(gè)你：我希望你怎么對(duì)我？我不希望你怎么對(duì)我？

這便是“兩儀”。

老子說“知其白，守其黑”，

此刻我們洞悉了人我雙方的需求，

但僅僅“知道”還不夠。它仍是靜態(tài)的觀察，

無法直接指導(dǎo)“我”該如何行動(dòng)。

三反其道：華夏倫理代碼的生成法則

真正的智慧，在于“反用其道”——將對(duì)自己的需求，

通過邏輯反轉(zhuǎn)，變成對(duì)他人的行為準(zhǔn)則。

這個(gè)過程，至少需要三次反轉(zhuǎn)，

才能形成一個(gè)穩(wěn)定和諧的倫理體系。

第一次反轉(zhuǎn)：己所不欲，勿施于人。

這是最基礎(chǔ)、最關(guān)鍵的一步。

我不希望別人如何對(duì)待我（比如欺騙我、傷害我、背叛我），

那么我就不應(yīng)該這樣去對(duì)待別人。

這是底線，是倫理的基石，是同理心的第一次覺醒。

它構(gòu)建了人與人之間最基本的“不傷害”原則。

第二次反轉(zhuǎn)：己所欲，先施于人。

光有底線還不夠，社會(huì)需要建設(shè)性的力量。

我希望別人如何對(duì)待我（比如尊重我、關(guān)愛我、幫助我），

那么我就應(yīng)該首先這樣去對(duì)待別人。

這便是積極的“忠恕之道”。

孔子將其具體化為：“所求乎子，以事父?！?/p>

也就是說我希望我的兒子將來如何孝順我，

我現(xiàn)在就該如何孝敬我的父親。

我希望下屬如何忠誠于我，我就如何服務(wù)于我的君上。

通過將未來的“期望”轉(zhuǎn)化為當(dāng)下的“行動(dòng)”，

將對(duì)別人的“要求”轉(zhuǎn)化為對(duì)自己的“要求”，

一個(gè)積極的、可傳承的道德鏈條便建立起來。

第三次反轉(zhuǎn)：中庸之道，權(quán)利與義務(wù)的平衡。

“三生萬物”，前兩次反轉(zhuǎn)，構(gòu)建了行為的準(zhǔn)則，

但若無制衡，極易走向極端。

比如，“孝”如果被無限制地要求，就會(huì)變成“愚孝”。

父母若提出不合理甚至違背道義的要求，子女是否也要滿足？

這就引出了第三次反轉(zhuǎn)，

一次更高維度的平衡：

如何對(duì)他人提要求，以及如何看待他人對(duì)我提的要求。

它的邏輯是：

我不希望我的父親對(duì)我提出何種不合理的要求，

我就不應(yīng)該對(duì)我的兒子提出同樣的要求。

我不希望我的兒子對(duì)我頤指氣使，

我就不應(yīng)該對(duì)我的父親毫無敬意。

這一次反轉(zhuǎn)，為“權(quán)利”與“義務(wù)”劃定了邊界。

它承認(rèn)，人與人之間的關(guān)系是相互的、動(dòng)態(tài)的。

父親有被“孝”的權(quán)利，但前提是他盡到了“慈”的義務(wù)。

當(dāng)父親的行為本身“不慈”，

他就違背了“己所不欲，勿施于人”和“己所欲，先施于人”這兩條根本法則，

那么子女“盡孝”的方式和邊界，也需要重新界定。

這便是“中庸”的精髓——它不是和稀泥，

而是動(dòng)態(tài)的平衡與恰如其分。

一套自我完備的“源程序”

至此，一個(gè)完整而自洽的倫理閉環(huán)形成了。

它從人最本源的“欲”與“不欲”出發(fā)，

通過三次邏輯反轉(zhuǎn)，

編譯出了一套關(guān)于“底線、奉獻(xiàn)與平衡”的底層行為代碼。

這套“程序”，并非通過千萬次社會(huì)碰撞后的“數(shù)據(jù)擬合”，

而是一次深刻的哲學(xué)思辨的結(jié)晶。

這其實(shí)就是格物致知的程序，

可惜此套學(xué)問在文明的傳承中，

幾乎被掩蓋了。

倫理上格致的學(xué)問，

從一開始就設(shè)定好了核心的“獎(jiǎng)懲機(jī)制”

——這個(gè)機(jī)制就是人的“同理心”與“推己及人”的邏輯能力。

正因如此，儒家思想才能擁有跨越千年的生命力，

因?yàn)樗|及的，是人性最深處的邏輯結(jié)構(gòu)。

這或許就是華夏文明與眾不同之處。

我們不是在被動(dòng)的“強(qiáng)化學(xué)習(xí)”中等待一個(gè)博弈的平衡點(diǎn)，

而是在主動(dòng)的“邏輯編譯”中，

去創(chuàng)造一個(gè)理想的和諧世界。

這就是文明教化的意義。

遠(yuǎn)方的博格達(dá)峰依然沉默，

它不言不語，

一如這片土地上流傳千年的古老智慧，

早已將天地的法則，

深深刻印在每一個(gè)華夏子孫的血脈里。

下一節(jié)就走到西王母的道場(chǎng)了。

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