《解惑：心智模式決定你的一生》是英國經濟學家E. F. 舒馬赫的哲學遺作。本書基于作者對人類認知本質的探索，圍繞心智模式構建認知框架，提出“世界存在層次論”與“四種認知領域”理論。

書中剖析思維局限性與真理邊界，強調從被動接受到主動思考的轉變，主張通過理解自我、他人及世界的關系實現心智躍升。作者批判現代機械唯物主義觀的片面性，倡導以“理解的科學”整合邏輯與靈性認知，回歸心靈整體性思考，為個體突破生存困境提供哲學路徑。

章四 契合I：頭腦和心智

運轉你的心靈而不只是大腦

是什么讓人得以認識周遭世界的一切？“器官合乎對象，才能產生認識?！惫帕_馬哲學家普羅提諾說。在認知者的組成部分中，若是沒有合適的“器具”，就什么都無從認識。這就是契合（adaequatio）的真理，它將認知定義為“adaequatio rei et intellectus”（認知與存在的符合），即認知者的理解必須與有待認知的對象相契合。
普羅提諾還說過這樣一句名言：“眼睛若不先變得像太陽，就絕不會看到太陽；靈魂若不先變得美麗，就絕不會看到至高無上的美?！卑乩瓐D學派的約翰·史密斯說：“那讓我們能夠正確認識和理解上帝的萬物的，一定是我們心里一條生氣勃勃的神圣原則。”繼這句話之后，我們也許還可以加上托馬斯·阿奎那的話：“只要認知的對象在認知者的心里，知識就會隨之而來。”
我們已經知道，人包含了四大存在層次，因此在人的結構與世界的結構之間，存在著某種程度的相似或“同質性”。這是一種十分古老的觀念，其慣常的表達方式，是把人說成與“宏觀世界”以某種方式“相對應”的“微觀世界”。人是一個物理化學系統(tǒng)，就像世間萬物一樣；人還擁有這些看不見的、神秘的能力——生命、意識和自我意識，他可以從周遭的許多存在中，察覺出這些能力的部分或全部。
我們肉體的五種感官讓我們能夠與最低等的無生命物質相“契合”。但它們給出的也無非是大量感官資料而已，要將它們“厘清頭緒”，我們需要另外一類能力，我們或許可以稱之為“智能感官”。沒有了它們，我們就無法辨認形態(tài)、模式、規(guī)律、協(xié)調、旋律和含義，更遑論辨認生命、意識和自我意識。肉體的感官或許會被說成是相對被動的，它們只是對所發(fā)生事情的接收裝置，而且在很大程度上由頭腦所控制。而智能感官則是運轉著的心靈，其敏銳程度與范圍，就是心靈本身的屬性。就肉體感官而言，所有健康的人都擁有著類似的能力。但沒有人可以忽略這一事實，那就是人的心智在強弱和廣度上存在著顯著的差異。至于在智能感官方面，假定人都是差不多的，就像同類動物一般界定和厘清“人”的能力，是很不現實的。貝多芬在耳聾的情況下，音樂才能與我都有天壤之別，而這一差別并不在于聽覺，而在于心智。有人不能理解和欣賞某一音樂作品，并不是因為他們耳聾，而是因為他們缺乏心靈的契合。聽覺所接收到的，只是一連串的音符而已，而音樂是需要靠智力來領會的。有些人將自己的智力運用到了如此地步，他們只聽一遍，或者只讀一遍樂譜，就能領會并能記住整支交響曲；而另一些人的天分就要少得多，不管他們聽得多么頻繁、多么專注，還是一點都聽不懂。這支交響曲對前者來說，就像對作曲家一樣真切；對后者來說，根本就沒有什么交響曲，只有一連串多少有些悅耳，但湊在一起毫無意義的噪音而已。前者的頭腦與交響曲相契合，后者的頭腦與交響曲則不相契合，因此無法辨別出交響曲的存在感。同樣的道理也適用于全部可能的和真實的人類經驗。對我們每個人來說，只有我們與之相契合的那些事實和現象是“存在”的，因為我們不能假定自己時時刻刻都能在任何情況下，與任何事物相契合，所以我們不能堅持認為，我們無法接觸到的某種事物根本就不存在，只是別人幻想出來的影子而已。
有些有形的事實，肉體感官能夠感受得到；但也有些無形的事實，在頭腦的某些“高級”才能控制并完善感官的運作之前，是難以察覺的。用已故的G. N. M. 蒂勒爾先生的話來說，這類無形的事實，其中有些代表著“多重重要性等級”，對于這話，他是這樣解說的：

> 就拿一本書來說吧。對動物來說，書無非是一個花花綠綠的形體而已。書的確是花花綠綠的形體，動物的想法并沒錯。至于這本書有什么更重要的意義，它是想不到的。再進一步講，一個沒有受過教育的野蠻人或許會認為，書是紙上的一系列印記。對書的這一看法，其重要性等級要高于動物的看法，這一看法對應的是野蠻人的思維水平。這種看法也沒有錯，只是書可以意味著更多。它可以意味著按照特定規(guī)則排列的一系列字母。對書的這一認識，其重要性等級高于野蠻人的看法……或者，最終，從更高的層次來看，書可能意味著對含義的表達……

在所有這些例子里，“感官資料”是一樣的，眼睛看到的是同樣的事實。但判定“重要性等級”的不是眼睛，而是頭腦。人們常說“還是讓事實來說話吧”，但他們忘了，事實所說的話，只有在被人聽到并理解之后，才是真實的。事實與推論、感知與解釋之間的區(qū)別看似很容易區(qū)分，其實很難。你看到滿月從地平線上升起，映襯著樹木樓房的剪影——你覺得月亮是個跟太陽一樣大的圓盤；但高懸在你頭頂的滿月看起來則很小。眼睛實際接收到的月亮的畫面是什么樣的呢？在這兩種情況下，它們其實并無二致。但即使你知道事實是這樣的，你的頭腦還是不會輕易讓你看出兩個圓盤其實是一樣大的。“眼中所見的內容并非單純由刺激物的外觀決定，”R. L. 格雷戈里在《眼與腦》（Eye and Brain）一書中寫道，“其實它是一個動態(tài)的搜尋過程，搜尋的是對現有資料的最佳闡釋?！边@種搜尋動用的不只是感官信息，還有其他的知識和經驗，不過據格雷戈里說，經驗在多大程度上影響了眼中所見的景象，還不好回答。總之，我們不光是用眼睛“看”，很大程度上還要運用我們的心智，而由于人的心智各不相同，所以難免會有好多事物，有些人能“看”得到，有些人“看”不到；或者說有些人是契合的，有些人則不契合。
當認知者的層次與認知對象的層次（或重要性等級）不契合時，得出的結果并非事實性的錯誤，而是某種更為嚴峻的問題：一種欠妥而貧乏的現實觀。蒂勒爾先生進一步舉例說明如下：

> 我們假定，有一本書落入了某種智慧生物之手，它們對于寫作和印刷為何物一無所知，但它們慣于處理事物的表面聯(lián)系。它們嘗試找出這本書的“規(guī)律”，對它們來說，規(guī)律意味著決定字母排列順序的原則……當它們構想出某些決定字母表面聯(lián)系的規(guī)則時，它們會覺得，它們已經發(fā)現了這本書的規(guī)律。它們永遠也意識不到，每個詞、每句話都傳達著一段含義，因為它們的思維背景是由這樣的觀念構成的，這些觀念處理的只是事物的表面聯(lián)系，對它們來說，消除疑惑就意味著參透表面聯(lián)系之謎……它們的方法永遠也不會達到含有“意義”觀念的［重要性］等級。

正如世界是一個層級結構，區(qū)分“高”“低”是有意義的，而人用來觀察和認識世界的感官、器官、能力和其他“手段”，也是有“高”“低”之分的層級結構。古人常說：“天人合一”，外部世界通過某種方式與我們的內心世界相互對應。正如世間越是較高的層次越是稀有和特殊，比如無機物遍地都是，但生命在大地上只是散布了薄薄的一層，意識則相對稀有，自我意識更是非同尋常的例外，人的稟賦也是一樣。諸如觀看和計算這類最基本的能力，正常人都有，而高端的能力，比如需要察覺和領會現實的微妙之處的那些能力，擁有的人則少之又少。
人的才能有高有低，但也許它們不如興趣的差異以及蒂勒爾先生所說的“思維背景”的差異來得重要。蒂勒爾先生的寓言中所說的智能生物缺乏與書的契合，是因為假定重要之處在于“字母的表面聯(lián)系”。我們應該將他們稱作機械唯物主義者，他們相信客觀現實僅僅局限于我們能夠真切觀察到的東西。統(tǒng)轄他們的，是對更高層次和更高重要性等級這一認識的系統(tǒng)化的反感。
觀察者讓自己順應哪個重要性等級，是可以選擇的，不過這一選擇靠的不是智力，而是信念。他要觀察的事實本身并無標簽，標明它們理應被放在何種等級上考察才算合適。等級不契合，也不會將智力帶入事實性錯誤或邏輯性矛盾的境地。各種重要性等級，直至契合的等級——在那本書的例子里，亦即有意義的等級——都同樣符合事實，同樣富有邏輯，同樣客觀，但并非同樣真實。我正是憑借信念，選定了研究的層次；正如老話所說：有了信念，才能理解。如果我缺乏信念，并因此為我的研究選擇了一個并不契合的層次，那么不論我多么“客觀”，都無法說出重點何在，也會讓我自己失去理解問題的可能性。我就會成為這話所說的那種人：“他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白?！?br/>總之，在對待比無生命物質重要性等級或者存在層次更高的事物時，觀察者不光要依賴他本人通過學習和訓練“培養(yǎng)”出來的更高才能，還要依賴他的“信念”的契合，也就是他的基本預設和基本前提的契合。在這方面，觀察者很像一名接受啟蒙教育的兒童；因為一般而言，人的頭腦并不光是思考，它在思考時，還會附帶上一些觀念，而多數觀念是從身邊的社會沿襲而來的。
沒有什么比充分認清一個人想法中的預設前提更難。我們能看到一切，卻唯獨看不到我們看東西的眼睛。一切想法都可以直截了當地仔細思考，唯獨我們用來思考的那個想法不行。這就需要一種特殊的自我意識的努力，也就是自我反思這一幾乎不可能的壯舉，這很難做到，但并非全無可能。事實上，正是這種能力使人成其為人，并且讓人能夠超越自身。這就是《圣經》中所說的人的“內在的部分”。如前所述，內在對應著“更高”，而外在則對應著“更低”。感官是人最外在的手段，當遇上“他們看也看不見，聽也聽不見”這樣的情況時，問題并非出在感官上，而是出在內在的部分?！耙驗檫@百姓油蒙了心”，他們沒能“心里明白”。只有通過“心”，才能與更高的重要性等級和存在層次締約。
對深受現代機械唯物主義影響的人來說，這番話的意思是無法理解的。他不相信有任何事物比人更高等，甚至在他眼里，人也不過是進化得相對高等一些的動物而已。他堅持認為，只能通過大腦來發(fā)現真理，而不是通過心。這意味著，對他來說“用心理解”只是一組毫無意義的字眼而已。站在他的角度來看，他是十分正確的，因為大腦位于頭部，依靠肉體感官提供資料，有充分的能力研究無生命物質，研究四大存在層次中最低的一級。的確，如果“心”插手干預，大腦的運作只會受到干擾，也許還會被攪亂。作為機械唯物主義的信奉者，他相信生命、意識和自我意識只是無生命微粒的復雜排列的表現形式而已——這一“信念”在他看來十分合理，可以讓他完全依賴肉體感官，讓思考“保留在頭部”，不受任何心中“能力”的干擾。換言之，對他來說，更高層次的現實根本就不存在，因為他的信念排除了它們存在的可能性。他就像是一個盡管擁有無線電接收器卻拒絕使用的人，因為他認定，它只能接收到大氣中的噪聲。
[1] G. N. M. Tyrrell, Grades of Signif cance (London, 1930).

[2] R. L. Gregory, Eye and Brain——the Psychology of Seeing (London, 1966).

[3] Tyrrell，參見前面提到的書。

[4] Matt. XIII. 13.

[5] Matt. XIII. 15; Acts XXVIII. 27.