在當(dāng)代社會,許多人一聽到“玄學(xué)”二字,便下意識貼上“封建迷信”的標(biāo)簽。然而,一門被華夏先民沿用了數(shù)千年的智慧體系,為何會在近幾十年被輕易否定?究其原因,一方面是有心之人刻意曲解,另一方面則是一些學(xué)習(xí)者未能深入其道、僅得皮毛便妄下定論。倘若玄學(xué)果真毫無價值,又何以支撐中華文明五千年的燦爛輝煌?正如《易傳》所言:“觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下?!?strong>古人所倚重的,從來不是虛妄的臆測,而是對天地規(guī)律的體認(rèn)與順應(yīng)。
反觀當(dāng)下,我們大多沉浸于西方科學(xué)體系之中,將其奉為圭臬,卻對本土傳統(tǒng)智慧日漸疏離。殊不知,若不加辨別地盲從所謂“科學(xué)”,不過是從一種迷信跳入另一種迷信。科學(xué)本為探索真理之方法,而非真理本身。正如莊子所言:“吾生也有涯,而知也無涯?!?strong>若將有限的知識視為絕對,便已背離了科學(xué)精神。因此,問題的關(guān)鍵不在于是推崇傳統(tǒng)玄學(xué)還是西方科學(xué),而在于我們以何種態(tài)度對待它們——是作為啟迪心智、服務(wù)生活的工具,還是淪為另一種精神依賴?
北宋大儒邵雍在《皇極經(jīng)世》中提出:“天以用為本,以體為末。地以體為本,以用為末。利用出入謂之神,名體有無謂之圣。唯神與圣,能參乎天地者也?!?strong>此言揭示出古人對待知識的根本態(tài)度:不尚空談,重在實(shí)用。所謂“利用出入”,即強(qiáng)調(diào)知識的實(shí)踐價值與靈活運(yùn)用。正如《荀子·勸學(xué)》所說:“不登高山,不知天之高也;不臨深溪,不知地之厚也?!?strong>真正的智慧,需在實(shí)踐中體悟,而非僅憑信仰盲目接受。
筆者研習(xí)傳統(tǒng)文化多年,深感玄學(xué)體系蘊(yùn)含的深廣智慧,遠(yuǎn)非“迷信”二字可以概括。本文旨在撥開迷霧,還原玄學(xué)作為古代認(rèn)知體系與生活智慧的本貌。若您對國學(xué)、《易經(jīng)》、玄學(xué)術(shù)數(shù),乃至人生命運(yùn)、精神境界等議題感興趣,不妨靜心一讀。當(dāng)然,文中所述僅為個人心得,若有未盡之處,還望讀者指正共研。
一、醫(yī)巫同源:身體、精神與命運(yùn)的共治
人不僅是血肉之軀,更是精神與命運(yùn)的復(fù)合體。身體的病痛會影響精神狀態(tài),而精神的困頓也會反映于形體,正如《黃帝內(nèi)經(jīng)》所言:“形與神俱,而盡終其天年。”此外,人還有一層超越形神的存在——命運(yùn)。它并非虛無縹緲的宿命,而是個體在天地時空中的位置與動向,古人以“運(yùn)”稱之,如《淮南子》所喻:“夫舟浮于水,車轉(zhuǎn)于陸,此勢之自然也?!?/p>
在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)體系中,身體之疾交由西醫(yī)診治,心理問題求助心理咨詢,然而當(dāng)人對前途迷茫、運(yùn)勢低迷時,又當(dāng)何去何從?在傳統(tǒng)智慧中,醫(yī)與易同源共理:中醫(yī)調(diào)理形體,易經(jīng)洞察命運(yùn)與精神,二者皆以陰陽五行、天干地支為理論基礎(chǔ),構(gòu)成一個貫通天地人的認(rèn)知框架。正如《周易·系辭》所言:“易與天地準(zhǔn),故能彌綸天地之道?!?/p>
巫醫(yī)同源之說,正是這一體系的體現(xiàn)?!墩撜Z·子路》記載:“子曰:‘南人有言曰:人而無恒,不可以作巫醫(yī)。善夫!’”邢昺注疏進(jìn)一步闡明:“巫主接神除邪,醫(yī)主療病?!敝档米⒁獾氖?,“醫(yī)”字古體為“毉”,從“巫”部,暗示其與巫文化的深厚淵源。直至戰(zhàn)國以后,巫與醫(yī)才逐漸分途。而巫的職能不僅限于療疾,更包含“接神”與“通天地”,如《說文解字》釋“巫”為“祝也,女能事無形,以舞降神者”。這種以舞通神的方式,甚至可視為舞蹈藝術(shù)的起源之一。
上古時期的巫祝,實(shí)為身兼數(shù)職的智者:既是醫(yī)者,也是禮官,更是天象與人事的觀察者。他們通過儀式、符咒、舞蹈等方式,連接人、神、自然,構(gòu)建出一套完整的意義體系。正如《禮記·曾子問》所言:“祫祭于祖,則祝迎四廟之主?!编嵭⒃疲骸白?,接神者也?!笨梢娢鬃T诠派鐣械暮诵牡匚?。凡用以溝通天地、調(diào)和萬類的方法,皆可視為巫術(shù)的范疇,而醫(yī)術(shù)正是其中關(guān)乎生命的重要部分。
二、巫祝之智:觀天察地,通曉人事
巫祝何以具備如此權(quán)威?其所倚仗的,并非神秘莫測的“神通”,而是對自然規(guī)律的深刻洞察與系統(tǒng)總結(jié)。其方法可概括為“仰觀天文,俯察地理,中知人事”,即通過觀察天象運(yùn)行、地理變遷,推演人事休咎。明代大儒顧炎武在《日知錄》中感慨:“三代以上,人人皆知天文。”七月流火、三星在戶、月離于畢——這些今天看似艱深的天文術(shù)語,在古代卻是農(nóng)夫、婦人、兒童皆能吟誦的常識。正如中科院院士王力先生所言:“學(xué)古文要懂點(diǎn)天文知識。”古人觀天,如同今人查看天氣預(yù)報,是對生存環(huán)境的必要認(rèn)知。
巫祝所掌握的,正是這套天人相應(yīng)的知識體系。具體而言,包括日月五星、北斗紫微等星宿的運(yùn)行規(guī)律,以及它們對氣候、物候乃至人事的影響。此外,陰陽消長、四時更迭、風(fēng)寒暑濕等自然現(xiàn)象,亦在其觀測范圍之內(nèi)。這些知識不僅用于預(yù)測吉兇,更直接指導(dǎo)農(nóng)耕、祭祀、政治與日常生活。例如《尚書·堯典》載:“乃命羲和,欽若昊天,歷象日月星辰,敬授民時?!庇^象授時,本就是王政之始。
對于現(xiàn)代人難以理解的“靈力”,古人亦有其理性認(rèn)知。所謂“靈力”,并非超自然的玄秘力量,而是天地間萬物相感相應(yīng)的能量動態(tài),如《周易》所謂“感而遂通天下之故”。有人或許引“子不語怪力亂神”為據(jù),認(rèn)為孔子否定鬼神之事。然而此句中的“怪、力、亂、神”,實(shí)指怪異、暴力、叛亂與鬼神之妄談,孔子所批判的是禮崩樂壞背景下人們對權(quán)謀、暴力的追逐,而非對宇宙奧秘的探索。儒家本身重視祭祀與天命,如《中庸》所言:“鬼神之為德,其盛矣乎!視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺?!?strong>其目的正在于維護(hù)人倫秩序與宇宙和諧。
巫祝作為上古的智者,集天文、地理、歷史經(jīng)驗于一身,近乎“神權(quán)”的代表。然而中國文明并未走向狂熱的宗教迷信,而是將這套知識轉(zhuǎn)化為理性的天文歷法、醫(yī)學(xué)體系與哲學(xué)思想,如《周易》所謂“神而明之,存乎其人”。這種以人為本、以用為體的智慧,正是中華玄學(xué)最為可貴之處。
玄學(xué),實(shí)為古人探究宇宙與人生關(guān)系的宏大嘗試。它既不神秘,也不迷信,而是先民在漫長歷史中積累的生存智慧與哲學(xué)思考。正如《易經(jīng)》所言:“窮神知化,德之盛也。”我們今日重審玄學(xué),并非為復(fù)古守舊,而是為在現(xiàn)代生活中找回一種天人和諧的思維方式。唯有以開放之心面對傳統(tǒng),以理性之眼審視科學(xué),方能真正貫通古今,為我所用。
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