近日，上海大學(xué)學(xué)生胡優(yōu)雅在校園活動中演唱黃梅戲的視頻火遍網(wǎng)絡(luò)，其清麗的唱腔和傳統(tǒng)戲曲扮相引發(fā)廣泛討論。這場意外走紅的文化現(xiàn)象，卻意外掀起了關(guān)于黃梅戲起源地的爭議——這個深受喜愛的戲曲劇種，究竟屬于湖北還是安徽？要厘清這個問題，需要從歷史源流、藝術(shù)特征和文化傳承三個維度深入探究。

黃梅戲的起源可追溯至明清時期的鄂東皖西南地區(qū)。據(jù)《中國戲曲志》記載，其前身是流行于湖北黃梅縣的"采茶調(diào)"與安徽安慶地區(qū)的"懷寧高腔"。清道光年間，黃梅縣頻發(fā)水患，災(zāi)民將這種民間小調(diào)帶入安慶，與當(dāng)?shù)胤窖?、民歌融合后形?黃梅調(diào)"。安徽戲曲研究專家王長安指出："就像長江在鄂皖交界處蜿蜒曲折，黃梅戲的基因里同時流淌著湖北的質(zhì)樸與安徽的靈動。"

這種雙重基因在黃梅戲發(fā)展史上留下深刻印記。20世紀(jì)30年代，安慶藝人將黃梅調(diào)帶入上海，吸收京劇、越劇元素后形成完整戲曲體系；50年代嚴(yán)鳳英主演的《天仙配》風(fēng)靡全國，劇中"樹上的鳥兒成雙對"的經(jīng)典唱段，其旋律基礎(chǔ)仍保留著鄂東方言的音韻特征。湖北省黃梅戲劇院院長張輝坦言："我們珍藏的清代戲本中，至少有三分之一唱詞使用黃梅方言押韻。"

從表演形式看，黃梅戲的"湖北基因"體現(xiàn)在其原始形態(tài)的"三打七唱"——早期演出僅三人打鑼鼓、七人演唱，保留著鄂東田間地頭的簡樸風(fēng)格。而"安徽基因"則彰顯于發(fā)展成熟的"十八相送"等程式化表演，這種載歌載舞的形式明顯受到安慶徽劇影響。

語言學(xué)家對黃梅戲唱腔的研究更具說服力。中國藝術(shù)研究院最新聲紋分析顯示，傳統(tǒng)黃梅戲的"主腔"平詞采用湖北黃梅方言的四聲調(diào)值，而"花腔"小調(diào)則多用安慶方言的滑音處理。正如非遺傳承人韓再芬所言："我們的唱腔里，'黃梅'是筋骨，'安慶'是血肉。"

在當(dāng)代傳承中，鄂皖兩省形成了特色鮮明的分工。湖北側(cè)重原生態(tài)保護，黃梅縣建立的"戲窩子"基地完整保存了二十余種傳統(tǒng)曲牌；安徽則專注創(chuàng)新發(fā)展，安慶黃梅戲藝術(shù)劇院近年推出的《徽州女人》等新編劇目屢獲國家級獎項。這種良性競爭在抖音等平臺尤為明顯：湖北賬號主打非遺老藝人清唱，安徽賬號則流行戲曲跨界混搭。

值得注意的是，2006年黃梅戲被列入國家級非遺名錄時，申報主體明確標(biāo)注為"湖北省黃梅縣與安徽省安慶市共同申報"。這種"雙產(chǎn)地"認(rèn)證在戲曲界堪稱特例，文化學(xué)者田青解讀為："就像普洱茶有臨滄、普洱兩大產(chǎn)區(qū)，黃梅戲的文化價值恰恰在于其跨地域的融合性。"

胡優(yōu)雅的走紅視頻中，她特意在謝幕時用鄂皖兩省方言致謝，這個細(xì)節(jié)或許是最好的答案。當(dāng)00后年輕人用新媒體傳承戲曲時，他們更在意的是藝術(shù)本身的魅力而非地域之爭。就像黃梅戲經(jīng)典唱詞所云："你耕田來我織布"，湖北提供了藝術(shù)的種子，安徽培育出參天大樹，而互聯(lián)網(wǎng)時代的新園丁們，正讓這株戲曲之花綻放出更絢麗的光彩。