9.6
萬(wàn)章問(wèn)曰：“人有言‘至于禹而德衰，不傳于賢而傳于子’，有諸？”

孟子曰：“否，不然也。天與賢則與賢，天與子則與子。昔者舜薦禹于天，十有七年；舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子于陽(yáng)城；天下之民從之，若堯崩之后不從堯之子而從舜也。禹薦益于天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹子于箕山之陰；朝覲訟獄者，不之益而之啟，曰：‘吾君之子也?！幐枵卟恢幐枰娑幐鑶ⅲ唬骸峋右??！ぶ熘恍?，舜之子亦不肖；舜之相堯、禹之相舜也，歷年多，施澤于民久。啟賢，能敬承繼禹之道；益之相禹也，歷年少，施澤于民未久。舜、禹、益相去久遠(yuǎn)，其子之賢不肖皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者；故仲尼不有天下。繼世而有天下，天之所廢，必若桀紂者也；故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王于天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之于桐三年；太甲悔過(guò)，自怨自艾，于桐處仁遷義，三年以聽(tīng)伊尹之訓(xùn)己也，復(fù)歸于亳。周公之不有天下，猶益之于夏、伊尹之于殷也?？鬃釉唬骸朴荻U，夏后、殷、周繼，其義一也?！?/p>

這段內(nèi)容是孟子對(duì)“禹的德行衰退，不傳位給賢人而傳給兒子”這一說(shuō)法的反駁，核心大意如下：否定“德衰”說(shuō)：孟子認(rèn)為，王位傳承是“天”的意志——天要傳給賢人就傳賢人，要傳給兒子就傳兒子，并非禹的德行問(wèn)題。

舜推薦禹給天，禹在舜死后先避讓舜的兒子，最終因百姓擁戴繼位，和舜繼承堯的過(guò)程一致。禹推薦益給天，但禹死后，百姓不追隨益，反而擁戴禹的兒子啟，因?yàn)閱①t能，且禹在位久、施恩于民，而益輔佐禹的時(shí)間短，百姓對(duì)他不夠認(rèn)同。

強(qiáng)調(diào)“天”與“命”的作用：舜、禹、益的繼位或不繼位，以及他們后代的賢與不肖，都是“天”和“命”的安排，非人力所能左右。

普通人要得天下，需有舜、禹那樣的德行，且有天子推薦（如孔子雖有德卻無(wú)推薦，故未得天下）。世襲繼位者若像桀、紂那樣無(wú)道，天會(huì)廢除他；而益、伊尹、周公等雖賢，因君主后代未到該廢的程度，故未得天下。

最終結(jié)論：堯、舜禪讓與夏、商、周世襲，本質(zhì)意義是一致的，都遵循天意。

萬(wàn)章問(wèn)曰：“人有言‘至于禹而德衰，不傳于賢而傳于子’，有諸？”

萬(wàn)章問(wèn)孟子：“有人說(shuō)‘到了禹的時(shí)候，德行就衰退了，他沒(méi)有把天下傳給賢人，而是傳給了自己的兒子’，有這回事嗎？

上古時(shí)期堯、舜禪讓傳賢的故事被廣泛認(rèn)可，成為儒家推崇的“德政”典范。而禹打破了這種模式，將天下傳給兒子啟，開(kāi)啟了“家天下”的世襲制。當(dāng)時(shí)社會(huì)上因此出現(xiàn)了“禹德衰”的說(shuō)法，認(rèn)為禹因德行衰退才放棄傳賢、轉(zhuǎn)向傳子，這一觀點(diǎn)引發(fā)了對(duì)禹的評(píng)價(jià)爭(zhēng)議。

萬(wàn)章作為孟子的弟子，關(guān)注這種對(duì)歷史人物的爭(zhēng)議，希望通過(guò)老師孟子的解答，厘清禹傳子的本質(zhì)原因，理解“禪讓”與“世襲”背后的深層邏輯，以及儒家對(duì)這類(lèi)歷史現(xiàn)象的核心看法。這也反映了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期人們對(duì)上古政治傳承制度的思考與討論。

孟子曰：“否，不然也。天與賢則與賢，天與子則與子。

“天與賢則與賢，天與子則與子”是孟子的關(guān)鍵論述，即天下的傳承（無(wú)論是傳賢還是傳子）并非由個(gè)人意志決定，而是由“天”的意志主導(dǎo)——天要把天下給予賢人，就傳給賢人；天要把天下給予君主的兒子，就傳給兒子。

這一觀點(diǎn)將王位傳承的根本原因歸結(jié)為“天意”，為后文解釋禹傳子而非傳賢的現(xiàn)象奠定了基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)這種轉(zhuǎn)變并非禹的德行問(wèn)題，而是符合“天”的安排。

昔者舜薦禹于天，十有七年；舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子于陽(yáng)城；天下之民從之，若堯崩之后不從堯之子而從舜也。禹薦益于天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹子于箕山之陰；朝覲訟獄者，不之益而之啟，曰：‘吾君之子也?！幐枵卟恢幐枰娑幐鑶?，曰：‘吾君之子也?！ぶ熘恍?，舜之子亦不肖；舜之相堯、禹之相舜也，歷年多，施澤于民久。啟賢，能敬承繼禹之道；益之相禹也，歷年少，施澤于民未久。舜、禹、益相去久遠(yuǎn)，其子之賢不肖皆天也，非人之所能為也。

舜傳禹時(shí)，禹先避讓舜的兒子，最終因百姓擁戴繼位；禹傳益時(shí)，益也主動(dòng)避讓啟，但百姓卻選擇了啟。兩者流程相似（推薦給天→守喪→避讓?zhuān)Y(jié)果不同，關(guān)鍵在于“民心”——而民心在孟子看來(lái)是“天意”的體現(xiàn)。

堯、舜的兒子（丹朱、商均）都不賢德，且舜、禹輔佐君主時(shí)間長(zhǎng)，積累了深厚的民望，百姓自然傾向于他們而非君主之子。

禹的兒子啟賢德，能繼承禹的治國(guó)之道；而益輔佐禹的時(shí)間短，尚未獲得百姓廣泛認(rèn)同，因此百姓更擁護(hù)啟。

無(wú)論是舜、禹因賢德繼位，還是啟因民心擁戴繼位，本質(zhì)都是“天”的選擇。君主之子是否賢德、輔佐者是否積累足夠民望，都是“天意”（非人力可控）的體現(xiàn)，而非個(gè)人（如禹）的德行衰退所致。

莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者；故仲尼不有天下。

沒(méi)有人去做卻自然做到的，是天意；沒(méi)有人去招致卻自然到來(lái)的，是命運(yùn)。

一個(gè)普通人能得到天下，必定是德行像舜、禹一樣，而且還要有天子推薦他；所以孔子沒(méi)有得到天下。

孟子用“莫之為而為”“莫之致而至”界定“天”與“命”，強(qiáng)調(diào)其超越人力的客觀性——不是人為刻意促成，卻自然發(fā)生的，便是天意和命運(yùn)。這呼應(yīng)前文，說(shuō)明舜、禹、啟的繼位，以及他們后代的賢與不肖，最終都是非人力能左右的“天”與“命”的體現(xiàn)。

孟子指出，普通人（如舜、禹早年）要獲得天下，需滿足兩個(gè)條件：一是自身德行達(dá)到舜、禹的水準(zhǔn)，二是有天子的推薦（如堯薦舜、舜薦禹）。

而孔子雖有大德，卻因沒(méi)有天子推薦，故“不有天下”，這正說(shuō)明“天意”之外，現(xiàn)實(shí)條件（如天子推薦）也是傳承的重要因素，進(jìn)一步強(qiáng)化了“非人力可獨(dú)斷”的觀點(diǎn)。

繼世而有天下，天之所廢，必若桀紂者也；故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王于天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之于桐三年；太甲悔過(guò)，自怨自艾，于桐處仁遷義，三年以聽(tīng)伊尹之訓(xùn)己也，復(fù)歸于亳。周公之不有天下，猶益之于夏、伊尹之于殷也。

世襲繼承天下的，上天要廢除的，必定是像桀、紂那樣（暴虐無(wú)道）的人；所以益、伊尹、周公沒(méi)有得到天下。

伊尹輔佐商湯稱(chēng)王天下，湯去世后，太?。奶樱┻€沒(méi)繼位就死了，外丙在位兩年，仲壬在位四年（后太甲繼位）。太甲破壞湯制定的法度，伊尹把他放逐到桐邑三年；太甲后悔過(guò)錯(cuò)，自我怨恨、自我改正，在桐邑施行仁政、改變行為趨向道義，三年里聽(tīng)從伊尹對(duì)自己的教誨，之后才回到亳都（重新繼位）。

周公沒(méi)有得到天下，就像益在夏朝、伊尹在商朝（沒(méi)有得到天下）一樣。

孟子認(rèn)為，對(duì)于世襲繼位的君主，上天不會(huì)輕易廢除，只有當(dāng)君主像桀、紂那樣暴虐無(wú)道時(shí)，才會(huì)被上天拋棄。這意味著，只要世襲的君主沒(méi)有壞到極致，即使有賢能的輔佐者（如益、伊尹、周公），也不會(huì)取代他獲得天下——因?yàn)椤疤煲狻蔽吹綇U除君主的地步。

伊尹是商朝的賢相，曾因太甲破壞祖制而放逐他，但當(dāng)太甲悔過(guò)自新后，伊尹便恢復(fù)其王位，而非自己取而代之。這說(shuō)明伊尹的行為符合“天意”：太甲雖有錯(cuò)，但最終改過(guò)，未到“天之所廢”的程度，因此伊尹無(wú)需、也不會(huì)奪取天下。

周公輔佐周成王時(shí)，雖有攝政之權(quán)，且賢德卓著，但成王并未像桀、紂那樣無(wú)道，因此周公最終歸政于成王，沒(méi)有奪取天下。這和益（未取代啟）、伊尹（未取代太甲）的情況一致，均體現(xiàn)“非天之所廢則不奪”的原則。

孔子曰：‘唐虞禪，夏后、殷、周繼，其義一也。’”

孔子說(shuō)：“唐堯、虞舜時(shí)代的禪讓?zhuān)?、商、周三代的世襲，它們的道理是一樣的?！?/p>

無(wú)論是堯傳舜、舜傳禹的禪讓?zhuān)ā疤朴荻U”），還是夏啟、商、周的世襲（“夏后、殷、周繼”），表面形式雖不同，但背后的核心邏輯都是“天意”——天根據(jù)實(shí)際情況（如繼承者的賢德、民心所向、君主是否無(wú)道等）選擇天下的歸屬。

禪讓是因?yàn)椤疤炫c賢”（上天要傳給賢人），世襲是因?yàn)椤疤炫c子”（上天要傳給君主的兒子），兩種方式都遵循“天意”的安排，而非人力刻意為之。因此，孔子認(rèn)為它們?cè)凇绊槕?yīng)天意”這一根本意義上是統(tǒng)一的。