對于波士頓本《歷代帝王圖》諸帝王形象差異，古今學者大抵相信，這些帝王之所以形象不同，乃是蘊含褒貶評價。值得注意的是，學者在論述由形象差異所喻示的褒貶評價時，除重點描述各帝王動作、神情之別外，還提到帝王冠服差異也發(fā)揮了一定作用，譬如石守謙即指出北周武帝的服飾遠較陳后主正式。這一觀察是很敏銳的。事實上，波士頓本《歷代帝王圖》中諸帝王冠服的差異，不僅可能喻示畫家對帝王的褒貶評價，而且可以成為解讀畫卷如何繪制的圖像密碼，值得進一步深究。以下筆者即嘗試由此切入，探討《歷代帝王圖》的繪制過程。

帝王冠服的差異與解讀

無待贅言，《歷代帝王圖》中諸帝王冠服存在差異是顯而易見的，一眼即可看出，最簡單地說，十三位帝王中，光武帝劉秀、魏文帝曹丕、吳主孫權、蜀主劉備、晉武帝司馬炎、北周武帝宇文邕、隋文帝楊堅身著冕服，漢昭帝劉弗陵、陳宣帝陳頊、陳文帝陳蒨、陳廢帝陳伯宗、陳后主陳叔寶、隋煬帝楊廣，冠服則與此有異。然而吊詭的是，在相當長的時間內，《歷代帝王圖》這一獨特“表現(xiàn)”在相關著錄、題跋中均未有所呈現(xiàn)，直到元人王惲才首次將之明確標示出來，云：

閻立本畫古帝王一十四人：漢文昭帝、光武皇帝、魏文帝丕、蜀昭烈皇帝、吳孫權、晉武帝炎、陳宣帝、陳文帝、陳廢帝、后主叔寶、陳文帝、周武帝宇文邕、隋文帝、煬帝。……十四帝除漢文、陳宣、廢帝、后主、煬帝，余皆袞冕，若五方帝之儀。

王惲注意到漢文帝（即漢昭帝）、陳宣帝等五位帝王（漏陳文帝）所著冠服與其余諸帝有別，后者“皆袞冕，若五方帝之儀”。王惲稱著袞冕的帝王形象如五方帝，不盡準確。嚴格說來，彼時五方帝的形象大約有著袞冕和著通天冠兩種。前者如河北石家莊毗盧寺毗盧殿（圖1a）、懷安昭化寺大雄寶殿、山西繁峙公主寺大佛殿、渾源永安寺傳法正宗殿、陽高云林寺大雄寶殿繪明代水陸畫及山西右玉寶寧寺明代水陸畫、明刻版畫《水陸道場神鬼圖像》等，圖中多題作“五方五帝”的五方帝皆著袞冕；后者如山西稷山青龍寺腰殿繪元代水陸畫（圖1b）、河北蔚縣故城寺大雄寶殿繪明代水陸畫等，五方帝則著通天冠。

圖1a 毗盧寺明代水陸畫之五方帝

圖1b 青龍寺元代水陸畫之五方帝

王惲沒有提及未著袞冕的諸帝冠服具體為何，至清人孫星衍、李恩慶始有明確著錄。孫氏《平津館鑒藏書畫記》稱：

前漢昭帝（旁注“文”字），冠三梁冠。

陳宣帝……冠幞頭，有翅。

陳文帝……冠素弁。

陳廢帝……冠素弁。

陳后主……冠元弁。

隋煬帝……冠碧弁，綴珠。

李氏《愛吾廬書畫記》則著錄為：

（漢昭文帝）冠弁，朱衣墨緣。

（陳宣帝）元衣，冠弁。

（陳文帝）素弁，淡赭衣，青緣衷衣，露龜背錦文。

（陳廢帝）素弁，緋衣，元緣青帔。

（陳后主）青弁，緋衣墨緣。

（隋煬帝）黃弁，元衣朱裳。

盡管二氏表述略有差異，但大致都認為諸帝所著主要是弁。不過，從形制上看，除隋煬帝首服可稱弁外，其余大約都不是弁。漢昭帝所著頗似故宮博物院藏傳顧愷之繪《列女仁智圖》“楚武鄧曼”故事中楚武王所著之冠，唯后者多一耳（《列女仁智圖》中諸人所著冠多有耳，圖2a、圖2b），或認為即通天冠，不過對比漢畫像石所見通天冠形狀可知（圖2c），漢昭帝、楚武王所著應是一種變形的通天冠。

圖2a 《歷代帝王圖》之漢昭帝

圖2b 《列女仁智圖》之楚武王

圖2c 武氏祠畫像石之通天冠

又陳宣帝所著，孫星衍、李恩慶名之曰“幞頭”及“弁”，伍莉莉亦稱作“有腳上曲幞頭”。陳文帝、陳廢帝所著，爭議較大，多數(shù)學者傾向于白紗帽，沈從文、孫機則分別認為是菱角巾和白帢。陳后主所著，一般多采納孫機意見，認為是皮弁。不過征諸史事，幞頭始見于北周，是北族冠服的衍生物，南朝君主無由服之。而白帢在梁陳皇帝服制中乃是吊服，“為群臣舉哀臨喪則服之”，平常并不服用。至于皮弁，《隋書》所見梁陳皇帝服制也未見記載。因此陳朝四主是否著幞頭、白帢、皮弁，毋寧說是有疑問的。

筆者曾注意到，南朝皇帝多著白紗帽。而據(jù)《隋書·禮儀志六》記載，帽除以白紗為之者，“又有繒皂雜紗為之，高屋下裙，蓋無定準”，亦即當時還存在其他顏色的紗帽，且形制多樣。關于后者，《隋書·禮儀志七》言之更詳：“宋、齊之間，天子宴私，著白高帽，士庶以烏，其制不定?；蛴芯砗桑蛴邢氯?，或有紗高屋，或有烏紗長耳?！彼^“卷荷”“下裙”“紗高屋”及“烏紗長耳”，皆為紗帽的特殊式樣。準此，筆者認為陳朝四主所著應都是紗帽，其中宣帝所著兩側有耳之冠或即“烏紗長耳帽”（圖3a），文帝、廢帝所著則為“卷荷白紗帽”（圖3b、圖3c），后主所著（圖3d）形狀上看固然近似隋煬帝所著皮弁（圖3e），與《新定三禮圖》所見皮弁也頗相仿（圖3f），不過也與陳宣帝、文帝等所著紗帽相去不遠（后者除去兩耳），因此不排除大約是一種卷荷式樣的烏紗帽。

圖3a 《歷代帝王圖》之陳宣帝

圖3b 《歷代帝王圖》之陳文帝

圖3c 《歷代帝王圖》之陳廢帝

圖3d 《歷代帝王圖》之陳后主

圖3e 《歷代帝王圖》之隋煬帝

圖3f 《新定三禮圖》之皮弁

無論如何，在《歷代帝王圖》的圖像系統(tǒng)內，著冕冠的帝王與不著冕冠的帝王構成鮮明對立，尤其是南朝四帝，無一例外均被加以與冕服有別的“便服”。畫家為何如此安排，王惲、孫星衍、李恩慶等均未有解釋，沈從文粗略判斷：“全畫人物面貌雖有異，服制卻多相同，所反映的只是隋、唐人沿襲漢《輿服志》三禮六冕舊說及晉南北朝畫塑中冕服而產生的帝王冕服和從臣朝服式樣，和漢、魏本來情形并未符合?！边@里，沈從文追究了《歷代帝王圖》中皇帝冕服的來源，指出其系以《續(xù)漢書·輿服志》六冕舊說及晉南北朝畫塑中所見冕服為據(jù)，并非本于實際情形。

沈從文的上述判斷沒有論證，且未提及部分帝王著便服的緣由。這之后，陳葆真通過詳實論證提出獨特解釋，概括其見解要點如下：

1.贊成富田幸次郎、吳同等的意見，將畫卷分為前后兩段，前段包括漢昭帝、光武帝、魏文帝、吳主孫權、蜀主劉備、晉武帝，后段包括陳宣帝、陳文帝、陳廢帝、陳后主、周武帝、隋文帝、隋煬帝；后段為7世紀作品，前段則是根據(jù)后段圖像摹作，成于11世紀中期之前；全卷圖像設色經(jīng)過后人添補；榜題也可能為后人所加。

2.較早的后段，畫家以北方諸帝的袞冕象征后周和隋為天下正統(tǒng)政權，而梁、陳諸帝（陳文帝、陳廢帝她認為應為梁簡文帝和梁元帝）的便服象征地方政權。

3.較晚摹作的前段，在圖像方面，畫家僅擇取后周武帝和侍者的造型，作為圖式典范，重復制造出五組大同小異的帝王群像，排列在穿便服的“漢昭帝”（她認為是王莽）之后。每個皇帝的臉部表情差異不大，未能顯現(xiàn)這些人物的個性。畫家的興趣在于表現(xiàn)“正統(tǒng)觀”，利用以上六個依順序排列的皇帝，來反映從漢到西晉之間各代政權轉移的連續(xù)性和正統(tǒng)性。

可以看到，陳先生系以《歷代帝王圖》中作為“原跡”的后半段為據(jù)、且排除榜題的干擾而進行解釋的。在她看來，《歷代帝王圖》中皇帝著冕服與否并非基于某個圖像淵源，而是蘊含了畫家的正統(tǒng)性意識在內，著冕服具有正統(tǒng)，反之則不然。

進言之，陳先生是在將《歷代帝王圖》創(chuàng)作與唐初政治意識相聯(lián)系的前提下做出這番解釋的，她認為，《歷代帝王圖》后半段原跡可以看作是唐太宗個人對梁、陳、周、隋四朝整體功過的總評，與貞觀時期修撰南北朝各朝歷史的背景關系密切；唐太宗及貞觀朝所修諸史系以北方的周、隋為正統(tǒng)，南方的梁、陳為地方政權，故《歷代帝王圖》中周武帝、隋文帝相應地被加以冕服，南朝皇帝則被配以便服。

將《歷代帝王圖》與政治意識相關聯(lián)，陳先生并非首創(chuàng)。如陳先生所論，以往關于《歷代帝王圖》的研究，大致分為三類：一是圖像的風格分析，二是畫者的探討與作品的斷代，三為圖像功能的探討。第三類代表即石守謙在1987年刊出的《南宋的兩種規(guī)鑒畫》一文，指出《歷代帝王圖》具有積極的政治規(guī)鑒作用，顯然亦注意到圖像呈現(xiàn)與政治意識的關聯(lián)。在此意義上，陳先生的研究可說是位于其延長線上。不過，陳先生卻未像之前研究一樣著眼于《歷代帝王圖》中諸帝王相貌、形態(tài)的優(yōu)劣，藉以論述畫家褒貶，而是矚目于更醒目、也更具深層次意義的帝王冠服的差異，從更為宏闊的初唐歷史認識予以解釋；且其立論不立足于單個帝王，而是將《歷代帝王圖》視作一個整體，重視諸帝王之間的結構性聯(lián)系，嘗試從整體上把握創(chuàng)作意圖，由此提出富有深度的圖像理解，大大推進了學界對《歷代帝王圖》的認識。故而她的意見發(fā)表后頗受好評，并被視為典范研究收入作為“臺灣學者在中國史領域代表性著述匯編”的《臺灣學者中國史研究論叢》。學者也多沿襲這一見解。如陳文曦2008年發(fā)表的《閻立本的〈十三帝王圖〉初探—以冕服“十二章”紋飾為基準》即稱：

在《十三帝王圖》中關于帝王的穿著冕服與便服的不同，似乎也暗示作畫者對于帝王的評價，穿冕服的帝王有的是開國之君，如：漢光武帝為東漢的建立者、晉武帝、蜀主劉備、魏文帝、吳主孫權。另一類穿冕服者是滅陳朝的帝王，如：隋文帝、后周武帝。此外在穿便服的帝王中，又以姿態(tài)來分站姿和坐姿。著便服站姿者，如：漢昭帝、陳后主。著便服坐姿者，如：陳宣帝、梁元帝、梁簡文帝。

作畫者藉由穿著的冕服和便服的不同、站姿和坐姿的不同，初步地劃分帝王的評價高低、褒貶之意，開國之君與亡國之君的差異。

可以看到，陳文曦在陳葆真設定的冕服、便服之別的基礎上又加入了站姿、坐姿的維度，由此形成更復雜的評判帝王正統(tǒng)、褒貶的標準。寧強同年發(fā)表的《作為政治合法性象征的帝王肖像畫：〈歷代帝王圖〉新研》，重點雖不在檢討服飾，但提及《歷代帝王圖》中著冕服者為英明神武的君主，著便服者為軟弱無道的君主，表述雖有差異，內涵可謂一脈相承。劉波2016年發(fā)表的《解讀無聲的評論：〈帝王圖〉新探》，更是完全因襲陳說，以冕服象征正統(tǒng)，陳朝四主所著非冕服（他認為是宗教服飾）對應非正統(tǒng)。無待贅言，陳葆真等以冕服蘊含正統(tǒng)觀及褒貶，且將其與貞觀朝修史，亦即以唐太宗為代表的時人的歷史認識相關聯(lián)，其核心旨趣即如陳文標題所述，“圖畫如歷史”。

“冕服=正統(tǒng)”“便服=非正統(tǒng)”說辨疑

《歷代帝王圖》的繪制與唐初政治密切相關，這一點固無疑問，不過，這是否意味著《歷代帝王圖》以不同冠服加諸各帝王，也一定植根于唐初政治—具體而言即是以唐太宗為首的唐廷君臣包括帝王褒貶與正統(tǒng)觀等的歷史認識？事實上，對于陳葆真將《歷代帝王圖》中皇帝著冕與否訴諸唐人正統(tǒng)觀的解讀，已有學者提出疑義。沈偉在實地觀察后發(fā)現(xiàn)今所見《歷代帝王圖》上有綴合痕跡，系由六段畫卷拼合裝裱而成，由此確認現(xiàn)存圖卷只是一個殘本，原本一定不止于目前所看到的“十三帝王”。因此，他認為：

既然該帝王圖卷有著明顯的缺失，則本畫卷圖像與史書編撰之間的關系，就難以獲得更充分的論證，因而不足以說明陳葆真文章中所認為的—與初唐“修史關系密切”。

在此基礎上，他進一步論述道：

也許陳葆真所忽略的是：“圖畫”與“史實”的關系，未必就是單純的一個“如”字，而更應該是一個“補”字，所謂“宣物莫大于言，存形莫善于畫”。若此《歷代帝王圖》之類的繪制，就不是出于史書撰述之后的一一對應的“圖解”，而不過是傳統(tǒng)以來人物圖像繪畫方式在功能價值上的體現(xiàn)。

要言之，沈偉并不否認《歷代帝王圖》具有寬泛而普遍的政治教化意涵，只不過他強調由于現(xiàn)存圖卷并不完整，因此不能將《歷代帝王圖》與史書編纂間的關聯(lián)坐實。

不過另一方面也應看到，沈偉雖然認為陳葆真將《歷代帝王圖》中帝王形象視為與史書一一對應的“圖解”的認識過于勉強，但對陳先生所揭示的冕服與正統(tǒng)的關聯(lián)并未提出直接挑戰(zhàn)。事實上，對于帝王圖蘊含正統(tǒng)意識，他在某種程度上是接受了的，只不過他認為，《歷代帝王圖》卷的原貌，當繪制有更為宏大的圖像序列，以與唐初的正統(tǒng)史觀相輔而行，達成“圖繪”的意蘊。

那么，《歷代帝王圖》中畫家以冕服、便服加諸不同帝王，其用意是否即如陳葆真所說是“利用了圖像來詮釋歷史”，藉以呈現(xiàn)唐初君臣的正統(tǒng)意識呢？仔細檢核圖像，不難發(fā)現(xiàn)其中存有若干矛盾。

其一，隋煬帝著皮弁。按照“冕服=正統(tǒng)”“便服=非正統(tǒng)”的邏輯，身著皮弁的隋煬帝顯然應屬非正統(tǒng)。不過征諸史實，隋煬帝雖為亡國之君，其法統(tǒng)地位卻無可置疑。大業(yè)十三年（617），攻入長安的李淵擁立代王侑為天子，遙尊隋煬帝為太上皇；第二年煬帝身死，“崩問至，帝乃率文武群賢僚佐，從少帝舉哀于大興后殿。帝哭哀甚。有諫止帝者，帝曰：‘吾為人下，喪居何可不哀！’”李淵所為究竟發(fā)自內情還是惺惺作態(tài)暫且不論，但這番“表演”無疑顯示出彼時隋煬帝仍為天下共主。而在李唐建國后，煬帝的法統(tǒng)地位仍維持不墜?！秲愿敗酚浐髸x天福四年（939）太常禮官議立唐廟，“按武德故事，祀隋之三帝”，可見在武德年間，煬帝仍作為前朝帝王享有祭祀。又《唐六典》載陵廟守戶，“周文帝、隋文帝陵各置二十人，周、隋諸帝陵各置十人”，既在周文帝陵、隋文帝陵外另及周、隋諸帝陵，煬帝陵也應包括在內。盡管煬帝陵的陵戶并未達到中宗景龍三年（709）太常博士唐紹上疏議諸武、韋陵墓守戶時所云“先代帝王陵戶，準式二十人”的標準，c但煬帝陵既設置守戶，表明至少在有唐一代其法統(tǒng)地位無可爭議。近年出土的制作于貞觀年間的隋煬帝墓志，志題稱“隨故煬帝墓志”，也顯示出煬帝法統(tǒng)地位確切無疑?；蛟S是意識到這一點，陳葆真針對著便服的帝王于“非正統(tǒng)”之外又加上“亡國之君”，試圖彌合“正統(tǒng)著冕服”與煬帝著皮弁之間的矛盾。不過這一專門針對煬帝的設定，已然一定程度上動搖了冕服與正統(tǒng)的關聯(lián)。事實上，正如后文所述，煬帝著皮弁乃是畫家基于煬帝日常服飾所作的創(chuàng)作，與是否正統(tǒng)無關。

其二，周武帝像題記中的“無道”。案《歷代帝王圖》在諸帝像前方上端都有或長或短的題記，其中周武帝像題記最長，作：“后周武帝宇文邕，在位十八年，五帝共廿五年，毀滅佛法，無道。”顯然，語含批評的“無道”二字與身著冕服、具有正統(tǒng)的周武帝格格不入。對此，陳葆真以“無道”二字墨色較淡，推測或為后人所加。不過，為何后出字跡反而墨色較淡，這似乎不太好解釋，因此更有可能的情形應如吳同所說，乃是原題記被后人刮去的殘跡。又陳先生以“無道”這種強烈譴責的評論，與其他帝王像題記只述事實、不作任何褒貶的措辭格式不同，論其為后人添加。不過仔細審視與宗教相關的三則題記，不難發(fā)現(xiàn)原題記作者做這種評判完全是可能的。

如上所見，陳宣帝像題記作“深崇佛法，曾詔朝臣講經(jīng)”，陳文帝像題記作“深崇道教”，周武帝像題記之“毀滅佛法”，正與二者相對。陳葆真以唐太宗批評梁武帝父子佞佛亡國論證唐太宗不“崇佛”，并進一步說明唐太宗于“崇佛”“滅佛”都不十分在意，因此陳宣帝、陳文帝像題記不加褒貶，周武帝像題記也應如此，“無道”二字系后人所加。不過值得注意的是，《歷代帝王圖》題記大抵不敘帝王治績，僅見的言及治績的三例都與佛道信仰相關，這顯示出畫家對于佛道決非無所謂的態(tài)度。而從包括閻立本在內的六朝隋唐畫家多參與寺觀宗教壁畫繪制，且題記使用多用于肯定式評價的“深崇佛法”“深崇道教”來看，毋寧認為畫家應是推崇佛、道的，然則“毀滅佛法”的周武帝被批評“無道”，未必即有疑問。要之，盡管上述題記未必盡皆符合史事，但包括“無道”二字在內的題記不宜輕易否定。若此說不誤，則“無道”的周武帝是否會被畫家繪成具有正統(tǒng)的形象，不得不說是有疑問的。

其三，劉備、孫權著冕服。對于繪有漢昭帝、光武帝、魏文帝、吳主孫權、蜀主劉備、晉武帝等六帝的《歷代帝王圖》前半段，如前所述，研究者一般認為其系后人繪制，甚至認為或即據(jù)后半段周武帝像或隋文帝像“重復制造”。之所以如此，陳葆真判斷這是因為畫家的興趣并非顯現(xiàn)這些人物的個性，而是在于表現(xiàn)“正統(tǒng)觀”，即通過六個依順序排列的皇帝，來反映從漢到西晉之間各代政權轉移的連續(xù)性和正統(tǒng)性。亦即在陳先生看來，畫像摹制的前半段乃是和后半段的原作享有同一套“符號”體系。按照這個體系，著冕服的劉備、孫權應和同時代的曹丕一樣，被畫家歸入正統(tǒng)帝王之列。不過征諸史實可知，迄至北宋為止，對于鼎足而立的三國，主流意見一直都以曹魏為正統(tǒng)，唐代官方亦然，曹丕像題記作“魏文帝”（圖4a）而劉備、孫權像題記稱“蜀主”“吳主”（圖4b、圖4c），也表明畫家并不以后二者為正統(tǒng)。著冕服的劉備、孫權既不得正統(tǒng)，冕服與正統(tǒng)的聯(lián)系也就不攻自破。

圖4a 曹丕像題記圖

圖4b 劉備像題記圖

圖4c 孫權像題記

其四，漢昭帝著“便服”。同在畫卷前半段、被認為“反映從漢到西晉之間各代政權轉移的連續(xù)性和正統(tǒng)性”的漢昭帝，其正統(tǒng)性固不待贅言，然其所著卻是“便服”，由此構成一條不利于“冕服=正統(tǒng)”說的反證。對此，陳葆真認為題記有誤，實際應為王莽，試圖以此解決圖像中人著“便服”的矛盾。不過，若以此圖為王莽，也有滯礙難通之處。案無論《歷代帝王圖》的作者是閻立本還是郎余令，其繪制公認為是“按據(jù)史傳，想象風采”，按照石守謙的描述，即畫家依賴由史書上所得之資料，去制作此人物之“歷史真實感”，由此實現(xiàn)畫像“鑒誡”與歷史真實間的平衡。而史傳中的王莽，如《獨斷》等所見，“王莽無發(fā)，乃施巾，故語曰‘王莽禿，幘施屋’”，亦即王莽禿頭，故需巾帽遮擋。從此記載頻見于《后漢書》劉昭注及《北堂書鈔》等文獻，且不時為后人稱引可知，隋唐人對王莽禿頭的形象當不陌生，然則“按據(jù)史傳，想象風采”作畫的畫家筆下的王莽，必然也是禿頭或以巾帽遮擋頭發(fā)的形象。然而今《歷代帝王圖》中“漢昭帝”卻可顯見頭發(fā)，因此其人非王莽無疑，題記所設定的“漢昭帝”不宜輕易否定。事實上，昭帝穿著也非“便服”，其頭上所著乃是后人想象的“通天冠”，而通天冠正是西漢皇帝最重要的一類首服，畫家以通天冠加于昭帝，正是“按據(jù)史傳”的體現(xiàn)。概言之，在漢昭帝的畫像中，非冕服的冠服并未影響昭帝的正統(tǒng)地位，這勢必也在一定程度上消解了冕服與正統(tǒng)的關聯(lián)。

要之，陳葆真在建構“冕服=正統(tǒng)”“便服=非正統(tǒng)”這一解釋時，實際設定了若干前提，例如部分題記不可信，著便服者包括亡國之君等。而如前所見，上述前提未必可以成立。缺少這些前提的“保駕護航”，判斷皇帝著冕與否反映了唐初君臣的正統(tǒng)觀，毋寧說是有疑問的。事實上，如流傳至今的北京故宮博物院、臺北故宮博物院藏唐代皇帝像或撒馬爾罕大使廳壁畫繪唐高宗像所見，唐人繪本朝皇帝像多著幞頭，而非冕冠（圖5a-圖5g）；至于文獻所見唐人皇帝像，固然著冕冠者確有其例，但亦不乏著通天冠甚至更為閑散的紗衣幅巾者。由此可見，唐人在繪制皇帝像時，應無意識借助冕服來宣示正統(tǒng)。這一圖像創(chuàng)作環(huán)境的佐證進一步表明，《歷代帝王圖》后半段中南北皇帝異服，應與正統(tǒng)認識無關。

圖5a （傳）閻立本《步輦圖》之唐太宗

圖5b （傳）李昭道繪《明皇幸蜀圖》之唐玄宗

圖5c 撒馬爾罕大使廳壁畫之唐高宗

圖5d 南熏殿《唐高祖立像》（局部）

圖5e 南熏殿《唐太宗立像》（局部）

圖5f 南熏殿《唐太宗納諫圖》（局部）

圖5g 南熏殿《唐太宗半身像》（局部）

（本文摘自孫正軍著《〈歷代帝王圖〉的誕生》，上海古籍出版社，2025年8月。澎湃新聞經(jīng)授權發(fā)布，原文注釋從略。）

來源：孫正軍