很多人會默認“生態(tài)保護”是現(xiàn)代專屬理念。

覺得古人只會無節(jié)制地索取自然資源，所謂的動物保護，不過是依附于祭祀的迷信行為。

但一些文獻卻顯示，這種認識其實是非常片面的。

兩漢不僅存在體系化的“環(huán)保法”，還通過一些具體條款，構(gòu)建了一套貼合自然規(guī)律的生態(tài)保護體系。

《二年律令·田律》中明確規(guī)定：

“禁諸民吏徒隸，春夏毋敢伐材木山林及壅堤水泉、燔草為灰、取產(chǎn)（麛）卵鷇；毋殺其繩重者，毋毒魚蟞（鱉）、置井罔（網(wǎng)）”。

這里的“麛”指幼獸，“卵”是鳥卵，“鷇”為雛鳥，短短一句話就劃定了多重禁區(qū)：

春夏兩季禁止砍伐山林、堵塞水源、燒草為灰，更不準捕獵幼獸、拾取鳥卵、捕捉雛鳥，同時禁止毒殺魚鱉、設(shè)置攔河漁網(wǎng)。

與秦律“春三月，毋敢伐材木山林”的模糊表述相比，漢律直接將禁期明確為“春夏”。

適用范圍覆蓋百姓、官吏、刑徒，執(zhí)行標準更清晰，約束力度也更強。

敦煌懸泉置遺址出土的《使者和中所督察詔書四時月令五十條》，則將這種生態(tài)保護推向了更細致的層面。

它以四時月令為框架，制定了50條具體禁令，僅春季就有20條涉及生態(tài)保護。

更令人驚嘆的是，詔條還考慮到了疫病防控，要求“瘞骼埋骴”，及時掩埋動物尸體，避免腐爛污染環(huán)境引發(fā)疾疫。

這種兼顧生態(tài)與公共衛(wèi)生的思路，即便放在今天也頗具借鑒意義。

這些“環(huán)保法”的出臺，絕非偶然的迷信產(chǎn)物，而是基于農(nóng)業(yè)社會生存需求的理性選擇，背后是實打?qū)嵉纳鷳B(tài)智慧。

兩漢以農(nóng)為本，而生態(tài)環(huán)境的穩(wěn)定直接關(guān)系到糧食收成與民生福祉。

春夏季節(jié)是動植物繁殖生長的關(guān)鍵期，鳥類捕食害蟲、魚類凈化水質(zhì)、草木保持水土。

此時禁止捕獵采伐，本質(zhì)上是為了保證物種的自然繁衍，為后續(xù)的資源利用預(yù)留空間。

正如《逸周書·大聚》所記載的“春三月，山林不登斧，以成草木之長；夏三月，川澤不入網(wǎng)罟，以成魚鱉之長”。

這種“取之有時、用之有度”的理念，正是漢代生態(tài)法律的核心邏輯。

秦末戰(zhàn)亂導(dǎo)致人口銳減、生態(tài)破壞，漢初統(tǒng)治者推行休養(yǎng)生息政策，生態(tài)保護法律成為恢復(fù)生產(chǎn)的重要配套。

劉邦入關(guān)后“約法三章”廢除秦苛法，蕭何制定《九章律》時，特意繼承并優(yōu)化了秦律中的生態(tài)保護條款。

漢武帝時期，雖然國力強盛，但仍堅持“春夏毋敢弋獵”的禁令，甚至將違反生態(tài)規(guī)定的行為與貪贓枉法并列處罰。

這種政策延續(xù)性，充分說明漢代的生態(tài)保護并非一時興起，而是服務(wù)于長治久安的國家戰(zhàn)略。

或許有人會質(zhì)疑，漢代的生態(tài)禁令是否與“天人感應(yīng)”“祭祀禮制”相關(guān)，本質(zhì)仍是迷信。

不可否認，董仲舒提出的“天人合一”思想，確實為生態(tài)保護提供了意識形態(tài)支撐。

認為破壞自然會招致天譴，這種觀念在一定程度上增強了法律的執(zhí)行力。

但深入分析就會發(fā)現(xiàn)，迷信只是表象，實際需求才是核心。

比如漢代祭祀需要用到犧牲，但法律并未無差別保護所有動物。

而是精準聚焦于繁殖期的幼獸、鳥卵和魚苗，這與祭祀所需的成年牲畜并不沖突。

相反，通過保護幼崽，才能保證祭祀用牲的長期供應(yīng)，這種“可持續(xù)祭祀”的邏輯，恰恰是生態(tài)智慧的體現(xiàn)。

更重要的是，兩漢的生態(tài)法律，有著明確的執(zhí)行機制和懲罰措施，絕非“一紙空文”。

《二年律令》規(guī)定，違反生態(tài)禁令者，將根據(jù)情節(jié)輕重受到相應(yīng)處罰。

普通百姓“罰金二兩”，官吏違反則加重治罪，甚至可能被罷官奪爵。

懸泉漢簡中記載的案例顯示，有地方官吏因“春夏燔草為灰”被彈劾，最終受到降職處分。

居延漢簡中也有戍卒因“非時狩獵”被追責的記錄。

這種“執(zhí)法必嚴”的態(tài)度，確保了生態(tài)條款能夠落到實處，而不是停留在道德倡導(dǎo)層面。

此外，漢代還設(shè)立了“跡人”“虞官”等專職崗位，負責監(jiān)管山林川澤的開發(fā)利用，形成了“立法—執(zhí)行—監(jiān)管”的完整鏈條。

兩漢生態(tài)保護制度的智慧，還體現(xiàn)在對自然規(guī)律的尊重與靈活運用上。

《四時月令詔條》并非全年禁止一切開發(fā)，而是“順時而為”：

春季禁止伐木捕魚，秋季則允許“大田獵”；夏季嚴禁焚燒山林，冬季卻可以合理清理枯枝。

這種“禁放結(jié)合”的模式，既保證了動植物的繁衍周期，又滿足了人類的生產(chǎn)生活需求。

對于特殊情況，法律也留有變通空間，《二年律令》特別規(guī)定。

若有親人去世需要木材制作棺槨，可不受春夏禁伐的限制，這種兼顧法理與人情的設(shè)計，讓生態(tài)保護更具可行性。

從歷史脈絡(luò)來看，兩漢的“環(huán)保法”是對先秦生態(tài)理念的繼承與發(fā)展，也為后世提供了重要范本。

先秦時期“不麛不卵”的思想，經(jīng)過秦律的初步法典化，在漢代形成了體系完備、條款細致的生態(tài)保護法律體系。

唐代《唐律疏議》中“諸失火及非時燒田野者，笞五十”的條款。

宋代《禁采捕詔》規(guī)定的“二月至九月禁捕鳥獸”，都能看到兩漢生態(tài)法律的影子。

這種跨越千年的制度傳承，充分證明了漢代生態(tài)智慧的合理性與前瞻性。

也說明可持續(xù)發(fā)展并非現(xiàn)代發(fā)明，而是中華民族自古以來的生存之道。

打破“古代無環(huán)保”的偏見后，我們看到的是兩漢先民對人與自然關(guān)系的深刻理解。

他們沒有現(xiàn)代生態(tài)科學(xué)知識，卻通過長期的生產(chǎn)實踐，總結(jié)出了“取之有時、用之有度”的生存法則，并將其上升為國家法律。

這些禁止春夏捕鳥卵、限制捕魚尺寸的規(guī)定，看似簡單，實則蘊含著資源可持續(xù)利用的核心邏輯，是農(nóng)業(yè)社會最樸素也最有效的生態(tài)保護方案。

它們既不是迷信的產(chǎn)物，也不是偶然的善舉，而是基于生存需求、經(jīng)過理性思考的制度創(chuàng)新。

回望兩漢的“環(huán)保法”，我們或許能獲得更多啟示：生態(tài)保護從來不是單純的道德問題，而是關(guān)乎人類存續(xù)的現(xiàn)實選擇。

兩千多年前的先民尚且懂得順應(yīng)自然、休養(yǎng)生息，如今的我們更應(yīng)傳承這份生態(tài)智慧，在發(fā)展與保護之間找到平衡。