在中國傳統(tǒng)文化中，“天人合一”的思想理念貫穿于諸子百家的經(jīng)典文獻中。莊子曾說：“天地與我并生，而萬物與我為一?！保ā洱R物論》）在他看來，天地與我共同存在，而萬物與我融為一體，人與自然本來就是一種和諧關系。漢代董仲舒在《春秋繁露》中說“天人之際，合而為一。同而通理，動而相益，順而相受，謂之德道”，強調(diào)人與自然之間整體有序的和諧狀態(tài)。董仲舒通過將陰陽、五行學說合而并用，進而提出“天人同類、相感相應”之說。張載在《正蒙·誠明》篇中明確提出了“天人合一”的命題：“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一。”凡能體悟到人與人之間、人與物之間有息息相通、血肉相連的內(nèi)在關系的人，便必然能達到“民吾同胞”“物吾與也”的境界。

中國文化當中的“天人合一”，究竟是指什么？要弄清楚“天人合一”的內(nèi)涵，首先有必要知道“天”和“人”究竟是指什么。簡單來說，在中國文化當中，“天”并非一個實體，而是一個抽象的概念，甚至只是一個比喻，是對“在”“存在”的一個形象化的描述（那個“在”是無所不在的，那個“天”也是全知全能的）。王陽明在《象山文集序》中指出：“心即道，道即天，知心則知道、知天?！庇纱丝梢?，在儒家看來，心、道、天，這三者指向的是相同的事物，只是語境不同、表述有別而已?！渡袝分姓f：“小心翼翼，昭事上帝?！标懢艤Y也說過：“無事時，不可忘小心翼翼，昭事上帝?！保ā断笊秸Z錄》），儒家所說的“上帝”，實際上就是“天”，就是“道”，就是“心”，就是那個“知道”。與“天”相對應，“人”指的是個體的身心機制（身體、頭腦、記憶、情緒等等）。

在中國文化當中，天人之間的關系體現(xiàn)為天理和人欲、天道和人道、道心和人心。王陽明將天人之間的關系具體表述為大人與小人的關系。在《大學問》當中，王陽明指出：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家、中國猶一人焉?！痹谒磥?，所謂“大人”，就是那個能夠體驗到自己與萬物是一體的人。如果能夠體悟到天地萬物為一體，那么他將感覺到，整個天下乃是一家、整個中國乃是一人。相反，“若夫間形骸而分爾我者，小人矣”。那個認同于這個身軀的人，他將去區(qū)分你、我、他，尤其是執(zhí)著于“我”，這就是“小人”。小人由于“私欲之蔽”，喪失了萬物一體之仁。“及其動于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相蕩，則將戕物圮類無所不為，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡也?！毙∪擞捎诒挥?qū)使，被私利所蒙蔽，為了維護自己的利益，遇到利害沖突，憤怒便溢于言表，他就會損物害人，無所不用其極，甚至骨肉相殘，于是，他那本來就有的萬物一體之仁便徹底消亡了。換言之，是認同于這個血肉之軀還是認同于那個萬物一體之仁，這是凡夫與圣人的根本區(qū)別。有如葉子或者波浪，當它認同于自己就是一片葉子或一個波浪，就是小人，當它認識到了自己就是大樹或大海，便是大人。相對于易于損毀的形骸，那個萬物一體之仁是亙古不滅的，因此也更為寶貴。一個有智慧的人應該將自己視為萬物一體之仁，而非認同并執(zhí)著于這具有形但易損的形骸。

尤為可貴的是，儒家將“仁”推及萬物。王陽明就將這種萬物“一體”之仁推廣到鳥獸、草木以至于無生命、無情感的瓦石。他論述道：“見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其人之與瓦石而為一體也?！保ā洞髮W問》）一個人見孺子入井、鳥獸哀鳴、草木摧折、瓦石損毀，內(nèi)心產(chǎn)生惻隱之心、不忍之心、憫恤之心、顧惜之心，其原因就在于有“萬物一體之仁”，也就是說，我們的仁德之心本來就是一體的。所以，王陽明指出：“人的良知，就是草、木、瓦、石的良知。”（《傳習錄》）“蓋天地萬物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點靈明。”（《傳習錄》）王陽明從人類、動物、植物、瓦石出發(fā)，對各種物類依次論述，說明仁心具有感通性，它無有阻隔性，可以穿越時空，遍及一切處。也就是說，仁德之心體現(xiàn)為知覺（知道），它不受時空的界限，遍及世間萬物。在王陽明看來，“我”的本質(zhì)就是這個萬物一體之仁，甚至整個世界都在這個一體之仁當中。

正因如此，我們既不要傷害他人，也不要傷害大自然。王陽明還說：“天地萬物本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？”也就是說，分配不公、民生有虧，最終是傷害自己的身體；環(huán)境污染、生態(tài)受損，最終也是傷害自己的身體。事實上，所有的傷害，首先都是以傷害自己作為前提的，所有的傷害，最終都是傷害到自己。因為，人與人之間，人與自然之間，在本質(zhì)上是一體的，換言之，“人與自然是命運共同體”。

那么，如何踐行“天人合一”的理念？在中國文化當中，還有一個很重要的范疇，就是知行合一。“知行合一”與“天人合一”，是密切聯(lián)系在一起的。什么是知行合一？張世英先生曾說：“天人合一是理想，是目標，知行合一是方法，是手段?！敝泻弦痪褪菫榱诉_到天人合一的最高境界，天人合一也必然要落實為知行合一。他還說，“知與行合一則天與人合一，知與行分離則天人相隔”（《天人之際》）。這個判斷顯然是深刻的。儒家認為，“道須臾不可離開，可離非道也”。就是說，那個“知道”，那個“在”的感覺，時時刻刻伴隨著我們。在日常生活當中，當我們保持警覺、保持覺知，那么，作為個體的“人”（我）與作為整體性的“天”（知道）是保持統(tǒng)一的，這是知行合一的狀態(tài)，是“天人合一”的體現(xiàn)。換言之，一個保持覺知的人，他是知行合一的。所謂知行“合一”，就是合于那個大道。對于一個知行合一的人來說，他的意識是清明的，他是醒來的狀態(tài)，他知道人與萬物乃是命運共同體，他保持萬物一體之仁，因此他不可能傷害任何的人事物，也不可能傷害這個大自然。

總之，人與自然是命運共同體。這意味著，“我”與他人，與整個大自然，乃是一體的。事實上，儒家的“民胞物與”，就是破除“自我”與他人、他物的僵硬對立，達到萬物一體、人我無間、天人合一的境界。在本質(zhì)上，“我”并不是曾經(jīng)認為的那一滴水，而是整個海洋，“我”并不是曾經(jīng)認為的那一片樹葉，而是整個森林。因此，我們的命運也是休戚與共的，一榮俱榮，一損俱損。由此可見，“天人合一”乃是儒家文明留給我們的寶貴遺產(chǎn)，這也是儒家貢獻給全球生態(tài)治理的獨特智慧。

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