四無(wú)量心，是指慈、悲、喜、舍四種心行。菩薩修學(xué)此四種心，不受時(shí)間的限制，應(yīng)當(dāng)盡未來(lái)際地去做；也不受空間的限制，應(yīng)當(dāng)盡十方世界所有的國(guó)土去做；對(duì)于一切眾生，不分別是天、是人、是餓鬼、是畜生，人道中更不分貧富貴賤，都必須以平等的觀念去行此四心，所以稱為無(wú)量。

“慈莊嚴(yán)故，于諸眾生不起惱害”，這是菩薩所修的慈無(wú)量心。菩薩如果以慈無(wú)量心為自己的莊嚴(yán)，對(duì)于一切眾生，就不會(huì)生起惱怒，更不忍使眾生的生命、財(cái)產(chǎn)、名譽(yù)等遭到殺害或損失。發(fā)廣大心的行者，時(shí)刻這樣想到：生存在這世間的有情，不論是屬哪一類的，總是苦多樂(lè)少，或者樂(lè)盡苦來(lái)，所以見(jiàn)到眾生沒(méi)有快樂(lè)時(shí)，就要想辦法給與眾生以快樂(lè)，并且不是給一個(gè)眾生快樂(lè)，或是給少數(shù)眾生快樂(lè)，而是給與無(wú)量無(wú)邊眾生快樂(lè)。這樣的將一念心擴(kuò)大普遍到一切上去，名慈無(wú)量。

“悲莊嚴(yán)故，愍諸眾生常不厭舍”，這是菩薩所修的悲無(wú)量心。修此悲心的主要目的，在拔眾生的種種痛苦。一個(gè)真正行菩薩道的人，看見(jiàn)眾生的痛苦，總是悲不能已的，要想辦法替他拔除。對(duì)諸眾生的痛苦懷有悲愍心，不是短時(shí)期的，而是常不厭舍的。眾生常時(shí)陷溺在苦痛深淵中，這個(gè)痛苦剛剛拔除，那個(gè)痛苦繼續(xù)又來(lái)，菩薩總是常不厭離舍棄眾生，隨時(shí)隨刻都在設(shè)法為眾生拔苦，沒(méi)有一時(shí)一刻忘掉眾生在苦痛中。菩薩以悲無(wú)量心，施與眾生而為莊嚴(yán)，對(duì)于眾生，常懷著同情的憐愍心，不管眾生能不能接受教化，都不討厭，不遠(yuǎn)離眾生。眾生縱然冥頑不靈，終因常得接近菩薩，久受薰陶，自然修學(xué)佛法而得脫苦，這就是拔一切眾生之苦。

“喜莊嚴(yán)故，見(jiàn)修善者心無(wú)嫌嫉”，這是菩薩所修的喜無(wú)量心。喜，就是一般常說(shuō)的歡喜，不是自己有任何意外的收獲，而生歡喜，而是對(duì)于其他人的善言善行，不生嫌怨和妒忌。菩薩見(jiàn)到修善做好事的人，在自己的內(nèi)心中，只有隨喜贊嘆，絕對(duì)無(wú)有嫌嫉。一個(gè)人能發(fā)心做好事，是即顯示他已能向上向善，如世間的父母，見(jiàn)到自己的子女向上向善，豈有不喜歡的道理？所以菩薩行者，見(jiàn)到眾生修善，無(wú)有不歡喜的。

“舍莊嚴(yán)故，于順違境無(wú)愛(ài)恚心”，這是菩薩所修的舍無(wú)量心。這里的舍不是施舍的意思，而是表示自己的一念心安住在平等境上，名之為舍。世間的境界，大概不出順違兩種：順是美好的境界，普通人對(duì)于順境，總是貪著不舍的，菩薩在順境上，一點(diǎn)貪著心也沒(méi)有。違是違逆的境界，普通人對(duì)于不好的境界，很容易生起瞋恚心，或大發(fā)脾氣，但行菩薩道的人，不論遇到怎樣違逆的境界，于彼不生一念瞋恚。修舍心時(shí)，如能做到于順違境無(wú)愛(ài)恚心，是即舍無(wú)量心的完成。