四無量心，是指慈、悲、喜、舍四種心行。菩薩修學此四種心，不受時間的限制，應當盡未來際地去做；也不受空間的限制，應當盡十方世界所有的國土去做；對于一切眾生，不分別是天、是人、是餓鬼、是畜生，人道中更不分貧富貴賤，都必須以平等的觀念去行此四心，所以稱為無量。

“慈莊嚴故，于諸眾生不起惱害”，這是菩薩所修的慈無量心。菩薩如果以慈無量心為自己的莊嚴，對于一切眾生，就不會生起惱怒，更不忍使眾生的生命、財產、名譽等遭到殺害或損失。發(fā)廣大心的行者，時刻這樣想到：生存在這世間的有情，不論是屬哪一類的，總是苦多樂少，或者樂盡苦來，所以見到眾生沒有快樂時，就要想辦法給與眾生以快樂，并且不是給一個眾生快樂，或是給少數(shù)眾生快樂，而是給與無量無邊眾生快樂。這樣的將一念心擴大普遍到一切上去，名慈無量。

“悲莊嚴故，愍諸眾生常不厭舍”，這是菩薩所修的悲無量心。修此悲心的主要目的，在拔眾生的種種痛苦。一個真正行菩薩道的人，看見眾生的痛苦，總是悲不能已的，要想辦法替他拔除。對諸眾生的痛苦懷有悲愍心，不是短時期的，而是常不厭舍的。眾生常時陷溺在苦痛深淵中，這個痛苦剛剛拔除，那個痛苦繼續(xù)又來，菩薩總是常不厭離舍棄眾生，隨時隨刻都在設法為眾生拔苦，沒有一時一刻忘掉眾生在苦痛中。菩薩以悲無量心，施與眾生而為莊嚴，對于眾生，常懷著同情的憐愍心，不管眾生能不能接受教化，都不討厭，不遠離眾生。眾生縱然冥頑不靈，終因常得接近菩薩，久受薰陶，自然修學佛法而得脫苦，這就是拔一切眾生之苦。

“喜莊嚴故，見修善者心無嫌嫉”，這是菩薩所修的喜無量心。喜，就是一般常說的歡喜，不是自己有任何意外的收獲，而生歡喜，而是對于其他人的善言善行，不生嫌怨和妒忌。菩薩見到修善做好事的人，在自己的內心中，只有隨喜贊嘆，絕對無有嫌嫉。一個人能發(fā)心做好事，是即顯示他已能向上向善，如世間的父母，見到自己的子女向上向善，豈有不喜歡的道理？所以菩薩行者，見到眾生修善，無有不歡喜的。

“舍莊嚴故，于順違境無愛恚心”，這是菩薩所修的舍無量心。這里的舍不是施舍的意思，而是表示自己的一念心安住在平等境上，名之為舍。世間的境界，大概不出順違兩種：順是美好的境界，普通人對于順境，總是貪著不舍的，菩薩在順境上，一點貪著心也沒有。違是違逆的境界，普通人對于不好的境界，很容易生起瞋恚心，或大發(fā)脾氣，但行菩薩道的人，不論遇到怎樣違逆的境界，于彼不生一念瞋恚。修舍心時，如能做到于順違境無愛恚心，是即舍無量心的完成。