平臺邀請的話題，總是建立在非此即彼的思維定式上。

比如：解放思想與實事求是，哪個更重要？

這本來就是一體兩面的事，正當的提問應該是：為什么同樣的 “事實”，卻會得出不同的結論？你的 “是”，很可能是它的 “非”；你的 “非”，很可能是它的 “是”。黃河清提出碳 - 14 檢測不可靠，至少不如他的 “一眼假” 可靠，這只是黃河清一眼看到的 “事實”，然而文物鑒定最怕的卻是 “一眼真”—— 沒有哪個高仿會是 “一眼假”。

八月份工業(yè)利潤大漲 20.4%，一些媒體認為經濟復蘇了，這是媒體人的 “一眼真”。其實之所以大漲，是因為去年同期有一個下跌的斷崖。

所以，人之為人，與動物的一個根本區(qū)別，就是亞里士多德說的：人是有理性的動物。

怎么定義這個 “理性”？

歐洲人對人的認知能力，分出了感性、知性、理性三個層階。黃河清的 “一眼假” 是感性階段，這方面人不能超越動物 —— 人的眼力遠不如鷹，但不等于鷹會比人類更實事求是。知性是一種非常重要的認知階段，我們會發(fā)現很多人知識很豐富，但也就是個文化的復讀機，沒有自己獨特的觀點，沒有穿透真相的能力。為什么？就是因為認知沒有突破 “知性階段”。

那什么是知性？

可以簡單地理解為對經驗的歸納總結。我們通常說的科學規(guī)律，基本都屬于知性的范圍。既然依賴觀察與經驗的積累，就是一個不斷證實與證偽的過程，但不意味著求到了 “是”。我們看到了很多黑色的烏鴉，得出 “天下烏鴉一般黑” 的結論，然而這是錯的 —— 也有白烏鴉。

韭菜們做股票，看 MACD 技術指標，感覺一波一波特有規(guī)律，絕對是纏師說的 “走勢終完美”，但真做起來，還是無法逃脫被割韭菜的命運。為什么？因為你看到的 “規(guī)律” 是選擇性的，你沒有看到更多不那么完美的波動，抑或根本就沒有波動（比如僵尸股）。

那么，從社會學角度講，理性又是一種什么樣的境界？

古往今來，有無數大師下定義。馬克思說人有把握對象世界 “內在尺度” 的能力，這說的是真理性的認知。那什么又是真理性的認知？

我以為有兩位大師說得特別好。一位是尼采，他認為 “真理是一種謬誤”，是 “一支由隱喻、轉喻和擬人化組成的流動大軍”。這等于說世界上沒有絕對真理，如果有什么絕對真理，那就是一個不斷糾錯的過程 —— 如江水一般，逝者如斯，不舍晝夜。

另一位大師是老子，老子又是怎么看人類的智慧？

老子的邏輯是：人法地，地法天，天法道，道法自然。這個 “法自然” 述說的是一個 “變” 字 —— 萬變皆變，唯變不變。人類最可怕的就是上學時學業(yè)不怎么樣，卻學出了刻板印象，認為中學課本就是衡量 “事實” 的標尺。馬克思說過，資本與勞動的關系是剝削與被剝削的關系，然而事實卻是資本與勞動是共生關系：罵跑了民間資本和外資，經濟會衰退，很多人會失業(yè)。

既然世界是一個永不停歇的變化之流，那么就一定要解放思想。如果思想停留在中學的刻板印象，又怎么可能穿透復雜的經濟現象？連真相都看不清，又談什么實事求是。

沒有思想的解放，沒有糾錯機制，沒有順天應時的逍遙，就做不到 “實事求是”？

中國現在一個最重要的問題是什么？

是打開信息繭房。如果連 AI 都失去了中性立場，被訓練成按中學思政課的標準答案，向客戶提供選擇性信息，那還談什么 “實事求是”？